Islah

Yang Kecil dan Yang Besar

2012-01-21T07:36:00.005+08:00

Dalam kehidupan ini, kita tidak dapat lari daripada membincangkan perihal “kecil” dan “besar”. Kadang-kadang sesuatu itu kecil di mata kita namun ia besar di mata orang lain, dan adakala sesuatu itu besar pada pemerhatian kita namun ia dianggap kecil oleh pihak yang lain. Menentukan apa yang besar dan apa pula yang kecil bergantung kepada isu dan masalah, juga bergantung kepada laras dan parameter yang digunakan. Berhubung hal ini, Islam juga mempunyai falsafahnya yang tersendiri dalam membiacarakan soal kecil dan besar. Malah ia disebut secara berulang-ulang dalam al-Quran dan hadis nabi saw.

Menilai dosa dan pahala

Salah satu keajaiban yang sentiasa memuhasabah dan menginsafkan saya ialah apabila Allah Yang Maha Adil mengadili dan menghakimi manusia bukan menerusi kata dua daripadanya semata-mata. Sedangkan sekiranya Dia melakukan hal demikian, siapalah kita untuk membantah sementelah sudah terlalu banyak nikmat dan kurniaan-Nya yang masih terhutang di pundak kita. Namun Allah SWT menilai kita menerusi timbangan-Nya dari dua sisi utama iaitu baik dan buruk, dosa dan pahala. Sebagai contoh sebuah firman Allah SWT yang bermaksud:

“adapun orang yang berat timbangannya (amalan baik), maka dia berada dalam kehidupan yang senang lenang. Sesiapa yang ringan timbangannya (amalan baik), maka tempat kembalinya ialah “Haawiyah”, Dan apa jalan engkau dapat mengetahui, apa dia “Haawiyah” itu? (Haawiyah itu ialah): api yang panas membakar” (Surah al-Qariah 6-11).

Demikianlah salah satu kenyataan keadilan Tuhan sebagaimana termaktub dalam kitab-Nya. Dia Yang Maha Tahu, Maha Adil, Maha Melihat dan sebagainya akan menilai manusia menerusi mizan, justeru adalah suatu keanehan apabila terdapat segelintir manusia yang menilai orang yang berbeda dengannya dengan hanya sebelah mata dan hanya menerusi satu sudut. Kalau dalam penulisan ilmiah, penilaian yang hanya melihat dari sisi negatif semata-mata sedangkan terbukti wujud kebaikan yang tersembunyi, maka penulisan itu masih boleh dicabar. Begitu juga dengan dua ayat terakhir dalam surah al-Zalzalah yang membawa maksud:

“Barangsiapa yang membuat amalan yang baik sebesar zarah, nescaya Allah melihatnya (dan mengganjarinya). Dan barangsiapa yang melakukan amalan yang buruk sebesar zarah, nescaya Allah melihatnya (dan membalasnya).” (al-Zalzalah 7-8)

Dalam kitab tafsir karangan Imam Ibnu Kathir (Cetakan Darul Manar, juzuk keempat, m.s 526), beliau telah mendatangkan banyak riwayat hadis yang berkaitan dengan ayat tersebut. Antaranya ialah dua hadis daripada sahih al-Bukhari iaitu:

“Takutilah api neraka, meskipun hanya dengan sebelah buah tamar, walaupun hanya dengan satu kalimah yang baik (kalimah tayyibah)”

Begitu juga hadis ini:

“Janganlah kamu memandang rendah terhadap sesuatu perkara kebajikan, (salah satunya ialah) walaupun kamu bertemu dengan saudaramu dengan wajah yang menyenangkan.”

Kedua-dua hadis di atas menunjukkan kepada kita bahawa terlampau banyak amalan, jalan dan cara yang boleh dilakukan untuk melakukan kebaikan dan kesemua jalan tersebut hendaklah dihormati oleh manusia lain tanpa diremehi dan dipandang rendah. Kalaulah hanya sebelah buah tamar mempunyai nilai yang besar dalam menjauhi seseorang daripada neraka, maka siapalah kita untuk menjadi penilai kepada amalan manusia lain. Begitu juga berbuat baik itu bukanlah sekadar melibatkan kebendaan, namun sebuah senyuman dan wajah mesra tatkala bertemu orang lain juga dinilai baik oleh Islam.

Menghormati setiap posisi

Kedapatan sesetengah manusia meyakini jalan dan perjuangannya sebagai benar, lantas mereka bersungguh-sungguh demi mencapai kejayaan. Namun menjadi kesilapan apabila dalam masa yang sama mereka memandang rendah posisi dan peranan yang dimainkan oleh orang lain. Mereka memilih politik kepartian dalam melakukan kebaikan dan perubahan dan dalam masa yang sama memperendah kumpulan yang berpolitik tanpa parti politik. Sudahlah parti politik lawan dihentam mereka, kemudian mereka juga kental menolak orang yang memilih bersikap neutral dalam soal partisan. Dengan meyakini kepentingan politik dan menunjukkan sikap dan pendirian dalam setiap isu, tidak melibatkan diri secara aktif dalam kepartian tidak sepatutnya menjadi hujahan dan tembakan oleh pihak berkepentingan.

Demikian juga sekumpulan manusia yang terlibat dengan jemaah dan persatuan Islam, mereka saling mendakwa hanya kumpulan mereka yang benar, sambil dalam masa yang sama menyalahkan kelompok yang berbeda dengan mereka. Katanya jemaah mereka syumul, lantas jemaah yang lain mesti ditolak. Ada jemaah yang melebihkan politik, lalu dikritik jemaah yang kurang berpolitik, sementara ada jemaah yang melebihkan tarbiyah, pendidikan, kebajikan dan sebagainya, lantas dipandang rendah kumpulan yang berbeda haluan dengan mereka. Sungguh ajaib, mereka meyakini kebenaran kumpulan masing-masing dengan menyalahkan kumpulan yang lain.

Selain itu, ada juga segelintir pelajar dan masyarakat yang memilih untuk berdemonstrasi dalam meluahkan pandangan dan bantahan mereka, atas sebab sudah banyak kali aduan dan perjuangan mereka tidak dipandang. Dalam dunia demokrasi dan sifat Islam yang menghormati kebebasan, sudah tentu tindakan tersebut kita raikan. Akan tetapi sikap menuduh golongan yang tidak memilih jalan demonstrasi sebagai penakut, tidak peduli, tidak berjuang dan sebagainya bukanlah sebuah budaya yang sihat. Kita sewajarnya menghormati posisi setiap golongan. Ada yang hebat membuat kajian akademik, ada yang gigih dalam kerja-kerja kebajikan, ada yang aktif dalam berpolitik dan pelbagai posisi lagi. Sedangkan sebuah senyuman dilarang untuk diperendah, apatah lagi mana-mana amalan yang member kesan dan impak yang lebih besar.

Yang besar dan yang kecil

Apabila wujudnya dua penilaian yang berbeda, maka keutamaan akan diputuskan dengan membuat kajian dan pemilihan. Allah SWT mengisyaratkan hal ini dalam sebuah ayat dari surah al-Taubah yang bermaksud:

“Adakah kamu menyangka bahawa memberi minum kepada orang yang menunaikan haji dan menguruskan Masjid al-Haram sama dengan orang yang beriman dengan Allah dan hari akhirat serta berjihad pada jalan Allah? Mereka tidak sama di sisi Allah dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang yang zalim. (al-Taubah 19)

Ayat di atas sering diguna sebagai dalil dan hujah wujudnya perbedaan keutamaan dalam sesuatu tindakan. Malah al-Qaradhawi juga ada memetik ayat tersebut dalam menjelaskan pemahaman perihal keutamaan dalam buku masyhurnya bertajuk Fiqh al-Awlawiyyat. Dua jenis amalan telah dibuat perbandingan oleh Allah SWT dan dijelaskan perbedaan ketara antara kedua-duanya meskipun pada zahirnya amalan memberi minum kepada jemaah Haji adalah terpuji, namun keimanan kepada Allah dan hari akhirat adalah jauh lebih utama bagi kaum yang berakal. Justeru, zalimlah barangsiapa yang menolak untuk beriman sesudah didatangkan pelbagai hujah dan jawapan kepada persoalan. Dalam bab kejahatan pula, terdapat sebuah firman Allah yang berkaitan dengan perbincangan ini:

“ketika kamu menerima berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; dan kamu pula menyangka ianya perkara kecil, pada hal di sisi Allah adalah perkara yang besar dosanya”. (Surah an-Nur: 15).

Allah menjelaskan bahawa ada dosa yang dianggap kecil oleh manusia yang lain namun hakikatnya ia besar di sisi Allah, iaitu menyebarkan berita dusta dan fitnah. Di sinilah timbulnya ironi terhadap sesetengah pihak media di tanah air kita iaitu tatkala mereka menyiarkan berita tentang pelbagai jenayah di tanah air, dalam masa yang sama terdapat kalangan mereka yang menulis dan menyebarkan tajuk dan bahan berita yang telah dipusing daripada berita asal. Lantas bahananya ialah huru-hara dan peperangan politik dalam kalangan masyarakat.

Ketempangan dalam memahami keutamaan dan perbahasan soal besar dan kecil ini juga menyebabkan terdapat masyarakat yang berterusan memandang rendah terhadap bekas pencuri dompet dan penyeluk saku, sambil dalam masa yang sama mereka mengangkat perasuah yang telah bebas daripada penjara. Hal ini bukanlah ciptaan akal saya, sebaliknya ia berlaku dalam masyarakat kita apabila terdapat ahli politik yang dikenakan tindakan dan dibuktikan terlibat dalam politik wang, kemudiannya setelah dua tahun dikenakan tindakan disiplin, terus dipilih dan diangkat sebagai salah seorang pemimpin masyarakat, bahkan menjaga kepentingan sebuah institusi penting.

Adapun dalam masa yang sama bekas penyeluk saku yang sudah bertaubat dan cuba berubah dengan membuka gerai kecil-kecilan pula telah diserbu kerana katanya tiada lesen perniagaan. Kemudian gerai diroboh tanpa belas kasihan, sebaliknya bekas perasuah pula terus “berkhidmat” dengan muka menebal. Kedua-duanya pernah dipenjara dengan jenayah yang berbeda di mana seorang pernah menyeluk saku di jalanan dengan hasil kecurian sedikit cuma, sementara seorang lagi perasuah yang memakan harta orang ramai tanpa beramanah. Rupa-rupanya, bedanya kerana si perasuah itu pernah belajar hingga ke hujung dunia, sementara si penyeluk saku hanya cukup-cukup makan sahaja.

Di sebalik gahnya pengistilahan

Seringkali berlaku perbicaraan mengenai nama berkembang mekar sambil isinya diabaikan, atau setidak-tidaknya telah dikecilkan skopnya. Saya membawa contoh apabila dibisingkan isu halal atau haramnya sesua produk makanan. Jenama dan cop halal seolah-olah telah disempitkan apabila ia hanya melibakan penyembelihan dan hukum yang berkaitan, juga berhubung isu kebersihan dan kesucian premis perniagaan. Namun bagaimana dengan bahagian pemasaran, pembungkusan, kualiti perkhidmatan dan lain-lain yang berkaitan?

Begitu juga apabila dibicarakan soal Muslimah yang praktis, jawapan cliché yang biasa diberikan ialah tudung dan aurat dan ia seolah-olah terhenti di situ sahaja. Saya meyakini bahawa telah ramai yang tahu tentang kewajipan menutup aurat, juga meyakini kebaikan diulang-ulang amalan wajib tersebut. Namun usah dilupa perbahasan mengenai seorang Muslimah juga pasti akan berkait dengan tanggungjawab mereka dalam keluarga dan masyarakat, hak mereka untutk diberi pendidikan dan bermasyarakat, juga dalam member sumbangan menerusi pelbagai ruang dan bidang. Saya ulangi kembali persoalan ini memandangkan ia pernah terjadi di beberapa negara umat Islam satu masa dahulu, termasuklah di Tanah Melayu ini. Perdebatan antara ‘kaum tua’ dan ‘kaum muda’ satu masa dahulu sepatutnya memberi pengajaran kepada kita.

Dalam soal keyakinan kita berhubung kesyumulan Islam ,ketika mana Islam diuar-uarkan sebagai sebuah agama yang lengkap, namun tiba-tiba mitos lain muncul dalam penghayatannya – dunia yang kompleks dan penuh simpang-siur tidak digali dan difahami sepenuhnya untuk membolehkan idealisme agama diterapkan dengan sebenar-benarnya. Soal kepemimpinan dalam sesebuah parti dan badan juga dihadkan, iaitu diistimewakan kepada orang agama atas nama “kepemimpinan ulama”, sementara masih ada yang galak membahagikan fadhilat antara "ilmu agama" dan "bukan ilmu agama", sambil dia yang meyakini berada atas jalan ilmu agama sedang menaiki kereta buatan bukan orang Islam, yang dianggapnya sebagai bukan ilmu agama. Tiada masalah membuat pembahagian bidang, namun yang salahnya apabila mudah membuat kesimpulan bahawa pelajar agama lebih utama berbanding selainnya, bukankah semua ilmu dari Tuhan yang sama? Juga, bukankah Islam itu suatu sistem yang komprehensif justeru menuntut kita menguasai semua bidang ilmu?

Khatimah

Yakinilah bahawa pertimbangan antara kecil dan besar, penting dan utama dan sebagainya akan terus berlangsung selagimana umur dunia masih berusia. Dalam kehidupan seharian, bukanlah tugas kita untuk mempersoal dan membuat penghukuman terhadap keimanan dan dosa pahala manusia, sebaliknya kita mestilah sentiasa mempersoalkan keimanan kita. Saya kira, tidaklah serius dan kental keimanan kita jika ia tidak sentiasa dipersoalkan, lantaran keimanan itu bukanlah sekadar diperoleh menerusi keturunan sebaliknya menerusi pencarian kebenaran yang mana asas utamanya ialah persoalan demi persoalan.

Selain berharap tiada dari kalangan kita berasa selesa bersikap menghukum manusia dan tersilap membuat keputusan dalam soal keutamaan, janganlah kita terleka dengan sebuah perbincangan hingga menumpulkan akal kita dalam meletakkan pendirian dan berpijak pada realiti kehidupan. Soalnya ke mana kita mahu membawa kehidupan yang penuh bersimpang siur ini? Adakah seringkas melaungkan slogan “aku pejuang Islam” atau berpanas terik sambil menjerit-jerit di medan demonstrasi semata-mata? Sungguh, kita sudah terlalu ramai jaguh dalam pengucapan, namun masih kontang jaguh dalam apa-apa kepakaran.

The case for a post-Islamic revolution

2012-01-18T04:05:00.004+08:00

(L-R) Asif Bayat and Mohsen Kadivar

*Artikel ini asalnya merupakan salah satu tulisan saya bertajuk "Revolusi Pasca-Islamisme", diterjemahkan oleh Ahmad Fuad Rahmat, felo di Islamic Renaissance Front (IRF). Telah tersiar di laman Harakahdaily.

In May 1996, a sociologist named Asef Bayat delivered a lecture at the American University in Cairo entitled "The Coming of a Post-Islamist Society". The lecture, which was then distributed as a medium-length essay, discussed the emergence of a new era of Islamism, focusing on Iran in particular.

Iran before post-Islamism

Before defining post-Islamism, Bayat describes some of the general features of Iranian Muslim government and society in the era of Islamism. Key among them is the commitment to vilayat-i-faqih, a structure of government leadership comprised of, and controlled by, classically trained religious scholars to replace the despotic regime of the Iranian Shah, among other symbolic features like the flag and national anthem. The desire to Islamise the country resulted in a "top-down" hierarchy of power.

By the early 1980s, the law required for the veil to be mandatory, a move regarded as one of the most drastic policies at that time. This was followed by several other equally severe changes in child custody laws, the husband's right to divorce and the legalization of polygamy, all of which took place with no consideration towards gender equality.

In other words the majority of laws under the Shah were removed and replaced by Islamic law. Indeed, Bayat characterized the era of Islamism as one whereby the Islamization of all aspects of a country was made a project of paramount importance.

In the following passage, Bayat provides practical examples to give a physical picture of Iran before the post-Islamist era:
“For a long time during the early 1980s, the maktabis view was quite predominant, Islam was considered a complete social, economic, political and moral system that had answers to all human problems. It was up to the “true” Muslims, through resiliency and commitment, to discover them. Such a monopolization of truth meant that there was no room for the coexistence of competing views or systems. Islamism was exclusivist and intolerant of pluralism.”

In this essay, I aim to further expand this discussion by providing an overview of the key features of Islamist ideas.

The era of pre-Islamism

Among the icons of the period was Sayyid Qutb (1906-1966) who formulated several influential theories of Islamist discourse such as the Hakimiyah theory, the division between the Muslim community and the people of jahil or ignorant (although this idea was originally presented by Mawdudi - 1903-1979 -, one of the chief Islamist ideologues of Pakistan) and the duty to overthrow tyrannical regimes to uphold Islamic rule.

Two of Qutb’s books, Tafsir Fi Zilalil Qur’an (In the Shade of the Qur'an) and Ma’alim fi al-Tariq (Signposts) eventually became the most influential references for the Islamist movement.

Qutb was then jailed for ten years in 1954, before being sentenced to death in 1966 for his subversive political activities which were very much inspired by the wave of anti-colonialism that had swept Middle East politics at that time, particularly in Egypt, Tunisia and Turkey. Such was the tumultuous context of the political factors that compelled the ideas Qutb produced.

The following passage summarizes the essence of that worldview, a worldview which proved to be compelling for Muslims activists at the time:
“All that is around us is jahiliyah. Peoples imaginings, their beliefs, customs, and traditions, the source of their culture, their art and literature, their laws and statutes, much even of what we take to be Islamic culture, Islamic authorities, Islamic philosophy, Islamic thought: all this too is of the making of this jahiliyah.”

Additionally, the slogan “al-Islam huwa al-hal” (Islam is the solution to all problems) and the idea of a divine order, whereby a polity would be guided by revelation, became dominant agendas in the discourse, with little critical consideration of the suitability and effectiveness of the very Islamic solutions on offer.

Thus, the theocratic discourse to which the concept of vilayat-i-faqih was very much related is regarded as the solution for Muslims even though it was clear that injustices were going to emerge once the theories were applied uncritically. The personal affairs of the people were regarded as legitimate concerns of the state, on the basis of religious authority, whereby the government was to supposedly serve as the enforcer of revelation.

As an example, the jurisdiction of the supreme leader of the vilayat-i-faqih, extends fair into the affairs of the Iranian people, encompassing almost every aspects of their daily affairs (hawzah wilayat).

Exiled Iranian intellectual, Mohsen Kadivar (1959 – present) explained this problem further in the following passage:
“Legitimacy of all decisions and actions in public domain depend on the approval and authorization of the supreme leader, as the waliy al-amr. Another meaning of Vilayat over people is their guardianship, which is fundamentally different from representing them. The citizenry - having been placed in care of the supreme leader - has no say in the appointment or dismissal of the waliy al-amr, and no authority to oversee his conduct of wilayat, or his personal conduct (that of the waliy al-amr or supreme leader).”

Post-Islamism in Iran

In Bayat’s aforementioned 1996 lecture, he explained some of the developments that took place in Iran after the Iran-Iraq war and the death of Imam Khomeini.

Of interest were the changes in several government policies regarding the social activities of its citizens. The emergence of Andisheh-ye Diger (Alternative Thought) led by Abdul Karim Soroush (1945 to present), a professor of philosophy, aimed to establish the agenda of enlightenment and new thought there.

This collective rejected the exclusive attitudes of the Ulama’ in reading and interpreting the Qur’an. The group also criticized vilayat-i-faqih while proposing democracy as a solution. This found supporters and sympathizers among the youths, students and secular, and even religious, minded Iranians.

Additionally the slogan “Equality of Men and Women in Islam” was also reiterated by the group. They demanded gender justice in the professional, educational and legal fields.

As a result, by 1996, half of the positions in the Iranian civil service, and more than 40% in the education department were filled by women. Polygamy, mut’ah (contract) marriage and the rights of child care too were debated. In fact, the efforts to allow women to be judges were among the important measures that emerged from the movement.

According to Bayat, among the factors that led to post-Islamism was the experience of Islamist led rule in Iran which evidently revealed the weaknesses of the approach. On top of the Islamic economy that also failed, the Islamization of schools also led to produce a generation of youths who were religious. In fact, researches at the time showed that a high number of female students in schools and universities were not interested to don the hijab as was made mandatory by the law.

New era for Islamism

In April 2005, nine years after his Cairo lecture, Bayat wrote an article entitled “What is Post-Islamism?” by explaining how his ideas in 1996 could only confirm Iran as the example. Nonetheless he explained again that the experience of Post-Islamism in Iran is beginning to spread to other countries such as en-Nahdah in Tunisia and AKP in Turkey.

In this we should also keep in mind the emergence of Al-Wasat in Egypt (which is viewed by many as more progressive than al-Ikhwan al-Muslimun), the pluralist approach of Hizbullah in Lebanon in the 1990s and then the increasing calls for democracy in Saudi Arabia.

More interestingly, in April 2011, Bayat reiterated his previous argument in an article entitled “the Post Islamist Revolutions” in Foreign Affairs while referring to his essay in the book ”Life as Politics: How Ordinary People Change The Middle East” (2009).

Evidently, Bayat is following the developments in the Middle East while anticipating, with accuracy, its future. He says:

“I suggested that the Iranian experience “may well remain the first and the last Islamic Revolution of our time” for the “growth of democratic sensibilities and movements [in the Middle East] is likely to push Islamism into the ‘post-Islamist’ course, paving the way for a democratic change in which an inclusive Islam may play a significant role. The outcome may be termed ‘post-Islamist refo-lutions’ [a mix of reforms and revolutions]”

Democratisation as a solution

In a journal article published by the Middle East Institute, entitled “Democratization and Islam”, John Esposito and James Piscatori wrote of the history of Islamic movements in the era of modernity, covering up to the point when democracy has become by and large accepted as a legitimate agenda by nearly all Islamic movements.

Among the more prominent voices therein is the leader of en-Nahdah in Tunisia, Rachid Ghannouchi and Abdelfattah Mourou. The following passage is Gannouchi’s explication of democracy as sovereignty of the people:

"The state is not something from God but from the people. The state has to serve the benefit of the Muslims multiparty elections, and constitutional law are all part of a ‘new Islamic thinking’ whose roots and legitimacy are found in a fresh interpretation or reinterpretation of Islamic sources.”

Morou, at the same time, criticizes Western policies that clearly contradict their purported commitments to democracy and human rights:

“Why does the West speak about democracy and human rights when it supports regimes that persecute and imprison activists. Yet, Western governments support such regimes. There is a contradiction between what the West wants or applies in the West and what it wants and supports in other countries.”

Islamists' call for democracy

What is more interesting to observe is how the calls for democracy that is increasing among Islamists was already anticipated by Muhammad Asad (left) in his book, Principles of State and Government in Islam, as early as 1961. According to him:
“The legislative assembly - majlis ash-shura - must be truly representative of the entire community, both men and women. Such a representative character can be achieved only through free and general elections, therefore the members of the majlis must be elected by means of the widest possible suffrage, including both men and women.”

Shaykh Taha Jabir al-‘Alwani in an interview with Muslim Democrat, published by Center for the Study of Islam and Democracy (CSID), said:
“It is better to accept the majority than to accept a minority. If I follow the majority, I am always on the safe side. Following the minority will open the door to other minorities to take over by claiming to know the truth. We can’t open this door because it will lead to unspeakable violence and confrontations.”

These are only a few among an increasing number of democratic Muslim thinkers who have openly embraced Democracy. They can be read as open responses to those who regard democracy as something acceptable only during emergency scenarios.

Mohsen Kadivar, a Shiite intellectual presents the following observations as his basis for rejecting the doctrine of the vilayat-i-faqih:
“Vilayat-i-faqih has no credible foundation in Islamic jurisprudence. It is a notion that is formed in the minds of a group of honorable jurists through a specific reading of a handful of Islamic passages. Refuting Vilayat-i-faqih does not in any way undermine any of the Islamic teachings, requirements or obligations. I believe democracy is the least erroneous approach to the politics of the world - please note that least erroneous does not mean perfect or even error free.”

Thus, democracy as a system of government is suitable for Muslims. In fact, the principles of Shura and the supremacy of God are enough to reject any doctrine that renders the favouring of particular individuals at the expense of the collective freedom of the people to choose their own destiny.

AK Party and en-Nahdah as models

Aside from the AK Party (FJP) in Turkey which has become the focus of many political analysts, the emergence of en-Nahdah in Tunisia and Freedom and Justice Party - Hizb al-Hurriyah wal ‘Adalah – in Egypt are among those representing the re-evaluation of Islamic political doctrines beginning from the early 20th century. Previously they may have been mere spectators to the revivalist discourse, but now they are presented with the opportunity to convert their ideas into practice and reality.

From early on, Ghannouchi, as the figurehead and leader of en-Nahdah rejected any attempts to convert the Tunisian Revolution into the Iranian model. He demonstrated his commitment to the democratic system and a more progressive government.

En-Nahdah is pushing for employment opportunities, freedom and transparent and just government as their main agenda for the elections. Without following the footsteps of Iran and Saudi Arabia, en-Nahdah rejects any form of coercion in the name of morality and religion.

In an interview with Today's Zaman, Ghannouchi reiterates the principles of en-Nahdah:
“Nahdah has always maintained that it is not for a theocratic state and that it rejects the imposition of any beliefs or lifestyle on the people, whether under the name of liberalism or Islam. It has always struggled for a society where the freedoms of belief, conscience and choice are guaranteed and protected.”

Similarly, FJP has also proceeded with its own progressive agenda. This is clearly seen in their election platform text which is evident in its commitment to democracy, the freedom of religion, the separation of powers, transparency and accountability, equality of citizenship and the like. Page 11 of their Election Program states the following:

“The State is civil and civilian, for the Islamic State is civilian in nature. It is not a military state ruled by armed forces who get in power by military coups, and it is not ruled like a dictatorship, nor is it a police state controlled by the security forces, nor is it a theocracy - governed by the clergy or by Divine Right. There are no infallible people who can monopolise the interpretation of the Holy Koran [Qur'an] and have exclusive right to legislation for the nation and are characterised by Holiness. In fact, the rulers in the Islamic state are citizens elected according to the will of the people; and the nation is the source of authority. The basis of appointment to all positions and functions in the State is competence, experience and honesty. And just as it is the nation’s right to choose its ruler, legislators and representatives, it also has the right to question them and hold them accountable, to dismiss and replace them.”

Dr. Jasser Auda in his presentation in Egypt recently, entitled "ad-Dawlah al-Madaniyyah min Manzhur al-Islam" (Civil Government in Islam) explains several of the basic principles of a civil government, which is the freedom of religion, the absence of any coercion in laws and a reliance of democracy, while emphasizing human dignity.

Conclusion

Both parties are important political phenomena for the new era of political Islam. Nonetheless what tends to happen is when parties such as the AKP, en-Nahdah and FJP attains power, many Muslims in Malaysia would be proud to point to them as examples of the rise of Islam without properly engaging with the discourse of Islam and democracy to see those developments as in fact heralding an era of post-Islamism.

Thus, what we find is the tendency to argue for reforms while still defending policies that are evidently outdated. If they truly want to exemplify the real advances in Islamic thought, they should participate in the emerging discourses exemplified by the progressive Muslim thinkers mentioned above. This would be a much wiser approach compared to those who admit the greatness of those parties while still being stuck with a discourse from the past decades.

Post-Islamism, as was presented by Asef Bayat, Piscatori and others are worth reflecting upon. The future of Islamism is still unclear, even when there appears to be success. Such critical discourses should be engaged by Muslims, especially Muslims in a complex society as Malaysia. Political ideas are something that are always changing with the times, thus we remain in the old mould under the excuse of “holding on to principles” at our own peril.

At the very least, Islamist leaders and activists should educate their members about the concepts of al-thawabit (matters that are fixed) and al-mutaghayyirat (matters that are subject to reinterpretation), the spaces of ijtihad and the concept of faraghat as was explained by al-Qaradawi, Ghannouchi, Tariq Ramadhan and Jasser Auda. Either we change, or be changed.

Syariah, Syura dan Suara Rakyat

2012-01-17T02:02:00.006+08:00

Ilmuan muda yang meningkat naik, Ustadz Dr Jasser Auda mengulas dengan ringkas dan padat berkenaan persoalan pemerintahan berkonsepkan diktator dan berdasarkan keputusan kelompok tertentu sahaja sama ada atas nama syura atau wilayah al-faqih. Dalam masa sama beliau menerangkan konsep politik Islam yang berteraskan syura dan suara rakyat. Soalan-soalan lazim pihak tertentu yang menolak pengaplikasian demokrasi secara menyeluruh atas alasan suara rakyat digunakan untuk "menghalalkan apa yang haram dan mengharamkan apa yang halal" atau "suara rakyat mengatasi syariah" juga telah diberi penjelasan oleh beliau dengan baik. Semoga bermanfaat.

نجد في تراثنا الفقهي والفكري الإسلامي عددًا كبيرًا من المسائل العامة التي اعتبرها العلماء قضايا لم تأت الشريعة فيها بتحديد نهائي لموقف معين منها أو حكم شرعي حتمي ثابت، ولهذا قالوا في هذه القضايا إنها (تعود للحاكم) أو (يرجع الأمر في ذلك للأمير) أو (حسب ما يرى الإمام)، أو غير ذلك من المصطلحات التي تعود بالحكم في هذه الأمور إلى الحاكم أو الخليفة أو الأمير أو السلطان.

والتراث الإسلامي في السياسة الشرعية كثيرًا ما يخول الحاكم أو السلطان أو الخليفة بسلطات لتقرير ما يرى في مسألة ما منفردًا دون الرجوع إلى الناس أو (أن يستبد بالأمر) حسب تعبير الماوردي.

بل إن الرأي الفقهي السائد والغالب في مسألة: هل الشورى ملزمة أم معلمة؟ هو أن الشورى معلمة وليست ملزمة، أي أن على الحاكم أن يستشير الناس تطبيقًا للآية الكريمة: (وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ) ، والآية الأخرى: (وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِين)، ولكن الرأي السائد في الفقه هو أن الحاكم بعد هذه الشورى ليس عليه أن يلتزم بنتائجها وإنما هي فقط لإعلامه بآراء الناس، ثم هو يتخذ من القرارات ما يشاء! ويستدل العلماء ببعض أفعال الخلفاء بعد رسول الله -رضي الله عنهم- دليلا على ذلك.

والحق أن تراثنا في السياسة الشرعية في هذه المسألة آن له أن تحدث فيه نقلة مهمة، وأن يتجدد وأن يتغير من (ما يعود إلى الحاكم) إلى (ما يعود إلى الأمة)، وبين (ما يرجع الأمر فيه للحاكم) إلى (ما يرجع الأمر فيه للأمة)، وبين (حسب ما يرى الحاكم) إلى (حسب ما ترى الأمة)، وأن يتغير الحكم اليوم في قضية الشورى إلى أن تكون الشورى ملزمة وليست معلمة، أي أنه يجب ويفرض على الحاكم أن يأخذ برأي الشورى.

ذلك أن الله عز وجل حين قال (وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ) قد قصد بهذه الآية أن يستفيد الحاكم من الرأي الجماعي، وأن يحترم رأي الناس، ومعنى احترام رأي الناس اليوم هو النزول عليه!

ولو كانت العصور الماضية قد سمحت ظروفها والحياة البسيطة البدائية آنذاك بأن يكون الأمير على حق ومستشاروه كلهم قد جانبهم الصواب، فإن تعقد الحياة اليوم، والخوف من الوقوع في الاستبداد والديكتاتورية، وإقامة الدولة المدنية أصلاً على سلطة الشعب، كل هذا يوجب أن تكون الشورى ملزمة وأن تنتقل الأحكام المذكورة والسلطات المذكورة من "الحاكم" إلى "الأمة" وأن تكون الأمة هي مصدر السلطات ومصدر الشرعية.

وعودة الأمور للأمة يمكن أن تتم عن طريق وسائل كثيرة وليس شرطًا أن تتم عبر اختيار (أهل الحل والعقد) كما هي الطريقة القديمة، أي مجموعة من الوجهاء والعلماء يختارهم الأمير لكي يعاونوه ويشيرون عليه، بل يمكن أن تتم اليوم العودة للأمة عن طريق العودة إلى (المشرِّع) كما يعرفه الدستور في الدولة وهذا المشرع يتمثل في مجلس شعب أو سمّه برلمانا أو سلطة تشريعية أو هيئة شورية أيا كانت، ولكنها هيئة منتخبة من الناس تمثلهم على اختلاف طوائفهم وهوياتهم وفئاتهم ومساحاتهم الجغرافية، أو أن تتم حسب المسألة المطروحة على الناس عن طريق العودة إلى هذه الهيئات المنتخبة عن طريق لجان متخصصة تنبثق عنها ويوكل لها البحث والدراسة والقرار في الأمور المتخصصة.

وأحيانًا يكون الأمر جللاً ويتطلب إلى أن يعود الممثلون عن الأمة إلى أمر الأمة عن طريق استفتاء مباشر للناس، وذلك في القضايا المصيرية التي سوف تؤثر جذريا في حياتهم وينبغي أن يؤخذ فيها رأيهم، وهكذا يمكن أن يعود الأمر إلى الأمة وأن ننزل كلنا على رأي الأمة.

وأما من يقول إن العودة إلى الأمة ينبغي أن تكون مشروطة بأن "لا تخالف الأمة الشريعة"، أو أن "لا تحل الأمة الحرام أو تحرم الحلال"، فهذا الشرط مردود عليه بعدة أمور، أولها: أن تقرير "هل خالفت الأمة الشريعة؟" لابد أن يعود إلى هيئة أو إلى فرد هو أعلى من الهيئات التشريعية نفسها التي وكلت لها الأمة القرار، وهذا يؤول بنا إلى ولاية الفقيه، أليس كذلك! وولاية الفقيه نظام يعود إلى رأي فرد معين أو مجموعة معينة لمجرد أن عندهم شهادات علمية معينة في علوم الشريعة تحديداً، ثم يضعهم فوق الأمة و فوق هيئاتها التشريعية!

والحق أن قضية أن "تحلل الأمة الحرام أو تحلل الحرام" ليست دقيقة إن كان الحديث عن المسائل السياسية، لأن القرارات السياسية و"السياسات" لا تخضع للنصوص الشرعية بشكل مباشر ولو ورد فيها نصوص شرعية.

أما إن كان الحديث هو عن مسائل دينية يدعي البعض أنها قد تحولت من حرام إلى حلال أو حرام إلى حلال وهي أمور ليست قطعية في الدين بل هي اجتهادات تختلف فيها الأنظار، فلابد أن يحترم الجميع رأي الأمة وأن الأمة يحق لها أن تختار في الأمور الاجتهادية التي تختلف فيها الأنظار.

ثم إننا ينبغي أن نفرق بين التحليل والتحريم وبين التشريع وعدم التشريع، لأنه ليس كل ما هو حلال في شرع الله ينبغي أن يكون جائزًا بالقانون، وليس كل ما هو حرام في شرع الله ينبغي أن يجرّم في القانون، وليس كل ذنب جريمة، كما سيأتي في مقال لاحق.

وأخيرًا: حتى ولو فرضنا أن الأمة أو المجلس التشريعي سوف يقرر أمرًا يختلف عن أو يتناقض مع المعلوم من دين الله بالضرورة، فلا يمكن أن نجبر الناس على الحق: (أفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ)، ولكنّ كل التصورات الواقعية تشير إلى أن هذا الاحتمال من المستبعد بالمرة حدوثه. وحتى لو حدث فماذا نفعل؟! ليس أمام الذي يظن أن الأمة حرمت حلالاً أو حللت حرامًا إلا أن يطعن دستوريًا في هذا، أي ليس له إلا أن يرد الأمر الذي صدر من خلال النظام نفسه وليس انقلابًا على النظام.

وهكذا تتثبت معالم النظام المدني الدستوري المنشود، وتتثبت سلطة الأمة، ونتجنب أن يعود النظام إلى الدكتاتورية، وهكذا يمكن للحاكم أن يكون خادمًا للشعب وأن تكون سلطاته تنفيذية بحتة.

أما من أراد أن يفرض ما يراه أنه "الإسلام" على الشعب المصري (مثلا)، فليقم بثورة أخرى وليسمّها إسلامية هذه المرة ويضع لها مبادئ أخرى وتأتي بدستور "إسلامي" مختلف، ولا يقول عاقل إن هذا ممكن أو حتى مجدٍ في طريق الإصلاح المنشود.

*Tajuk asal tulisan ini ialah (1) هل منحت الشريعة الشرعية لتفرد الحاكم بالرأي؟ yang tersiar di alasr.ws

Menolak Politik Fitnah, Mengangkat Nilai-nilai Bermaruah

2012-01-07T21:52:00.007+08:00

Saya memulakan penulisan saya pada kali ini dengan memetik satu kata-kata kemanusiaan yang sangat indah daripada Shakespeare dalam Hamlet:

“What a piece of work is a man! How noble in reason! How infinite in faculty! In form, in moving, how express and admirable! In action how like an angel! In apprehension how like a god! The beauty of the world! The paragon of animal!”

(“Alangkah sempurnanya manusia! Begitu mulia pemikirannya! Kemampuannya tanpa batas! Dalam bentuk, dalam gerak, penuh perasaan dan mengkagumkan! Bergerak sebagai malaikat! Memahami sebagai dewa! Penghias alam! Kemuncak di antara makhluk!”)

Demikian luahan apresiatif terhadap nilai manusia daripada seorang penyair terkenal dalam sejarah Barat. Beliau mengungkapkannya dengan ikhlas dan jelas, seolah-olah suatu ungkapan penuh kesyukuran kepada Yang Maha Pencipta, bahawa manusia asalnya mulia dan bermaruah. Justeru, seharusnya fi’ilnya bermaruah, wawasannya jelas dan sewajarnya pengakhirannya ialah hasanah (husn al-khatimah).

Seabad setengah sebelum kata-kata indah ini diungkapkan oleh Shakespeare, seorang humanis yang muncul pada era awal Renaissance, Pico Della Mirandola telah menyatakan kekagumannya mengenai hakikat kemuliaan insan. Beliau telah berucap di hadapan para paderi pada satu ketika:

“I have read, reverend Fathers, in the works of the Arabs, that when Abdala the Saracen was asked what he regarded as most to be wondered at on the world’s stage, so to speak, he answered that there is nothing to be seen more wonderful than man (nihil spectari homine admirabilius.)”

(“Saya sudah membaca, Bapa yang mulia, dalam karya orang Arab, apabila Abdullah Si Arab, ditanya apakah yang dianggapnya paling dikaguminya di pentas dunia, maka beliau menjawab, tiada yang lebih dikagumi daripada manusia.”)

Demikianlah ujaran jujur daripada Pico Della Mirandola, si humanis yang dikatakan sebagai manusia Eropah pertama yang bercakap soal kemuliaan insan secara tegas di Eropah. Apabila saya membaca kisah hidup Pico, saya mendapati beliau hidup di tempat yang mula-mula terpengaruh dengan idea perubahan zaman yang dikenali sebagai renaissance (kelahiran baru/rebirth) di Itali. Merupakan teman rapat kepada seorang paderi muda bernama Savoranola, beliau hidup semasa tranquisisi masih lagi dipraktikkan secara berleluasa.

Bagi yang membaca sejarah Kristian Barat, mereka pasti mengerti bahawa tranquisisi merupakan antara tragedi maha kejam yang pernah berlaku di Barat. Hukuman sula, bunuh dan pelbagai seksaan lagi dikenakan ke atas sesiapa yang “mengingkari” autoriti agamawan. Atas nama agama, lantas dikenakan seksaan, atas nama agama, maka kemuliaan insan telah dibakul sampahkan.

Kata-kata Pico Della Mirandola tersebut juga telah dipetik oleh Datuk Seri Anwar Ibrahim dalam sebuah bukunya yang bertajuk The Asian Renaissance.

Apa yang menarik ialah apabila Pico berlaku sangat jujur semasa menyampaikan ucapan tersebut di hadapan khalayak paderi, beliau mengakui bahawa pendirian kemuliaan insan yang didokongi beliau merupakan hikmah yang diambil daripada salah seorang yang digelarnya sebagai Abdala the Saracen (Abdullah Si Arab). Para pengkaji menyatakan bahawa kemungkinan Abdullah Si Arab yang dimaksudkan oleh Pico itu ialah Ibnu Qutayba, seorang pemikir humanis terkenal semasa era pemerintahan Khilafah Abbasiyyah, juga merupakan pengarang kitab Khalq al-Insan (Penciptaan Manusia).

Islam dan kemuliaan insan

Sememangnya diakui sejarah bahawa pemikiran ke hadapan yang dimiliki oleh umat Islam pada zaman Abbasiyyah khasnya sangat mempengaruhi beberapa cara berfikir umat Barat. Persoalannya, dari manakah pemikiran fitrah dan sihat itu (kemuliaan insan) diambil? Jawapannya sudah tentu, menerusi al-Quran dan hadis nabi saw. Islam sememangnya datang untuk membebaskan manusia daripada kehinaan perhambaan sesama makhluk, kepada kemuliaan menjadi hamba hanya kepada Allah s.w.t, tuhan makhluk (min ‘ibaadati al-‘ibaad, ila ‘ibadati rabbi al-‘ibad). Kehebatan dan kegaungan mutlak hanyalah milik Allah, bukannya milik mana-mana makhluk.

Sebagai menegaskan hal ini, saya mendatangkan beberapa ayat al-Quran dan hadis nabi saw mengenai kemuliaan insan (karamah insaniah):

Allah menyatakan dalam surah al-Israa’ (ayat ke-70):

“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan.”

Manakala dalam surah al-Tiin (4-5), Allah berfirman:

“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (dan berkelengkapan sesuai dengan keadaannya). Kemudian (jika ia panjang umur sehingga tua atau menyalahgunakan kelengkapan itu), Kami kembalikan dia ke serendah-rendah peringkat orang-orang yang rendah.”

Sementara itu, Nabi Muhammad saw telah bersabda semasa peristiwa Hajj al-wida’ (haji perpisahan):

“Hai manusia, darahmu, harta bendamu dan kehormatanmu sama sucinya dengan tanah suci ini.” (Riwayat al-Bukhari)

Dalil-dalil tersebut merupakan sebagian kecil daripada keluhuran ajaran Islam yang sangat menekankan soal kemanusiaan, keadilan dan kebebasan. Kalau kita membuka kitab-kitab sirah, pastinya antara kisah yang sering ditemui ialah bagaimana para sahabat nabi saw yang hartawan akan membebaskan para sahabat nabi saw yang menjadi hamba dan teruk diseksa, semua ini sudah tentu sebuah praktikal mulia gara-gara kefahaman yang tuntas mengenai kemuliaan insan dan hak-hak manusia sesama manusia.

Ilmuan Muslim muda antarabangsa yang sedang meningkat naik, Dr Jasser Auda dalam buku beliau Maqasid al-Syariah : Dalil Li al-Mubtadi’ telah mengulas satu topik penting iaitu Maqasid al-Syariah Masyruu’an li al-Tanmiah wa Huquq al-Insan (Maqasid as Project for ‘Development’ and ‘Human Rights’). Beliau mengulas mengenai perkembangan dalam disiplin ilmu Islam berhubung pengaplikasian teori maqasid dalam menjaga al-nasl (keturunan), al-‘irdh (maruah) dan pelbagai pengistilahan lain lagi. Hinggalah disiplin tersebut diperluaskan selari dengan kemodenan dan tuntutan zaman seperti penggunaan istilah Hifzh karamah insaniyah (Memelihara kemuliaan insan) dan Hifzh huquq al-insan (Memelihara hak-hak asasi manusia) sebagaimana pernah ditulis Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam buku beliau bertajuk Madkhal Lidirasah al-Syariah al-Islamiyah.

Seterusnya nilai dan prinsip asas ini telah diprojekkan secara lebih komprehensif dan berdaya saing menerusi deklarasi bersejarah pada tahun 1981 di Kaherah iaitu al-I’lan al-Islami al-‘Alami li Huquq al-Insan (Universal Islamic Declaration of Human Rights - UIDHR). Hak kehidupan, kebebasan, keadilan, kesamarataan, hak kebebasan beragama, kebebasan berhimpun dan pendakwaan yang adil merupakan antara isi daripada perbincangan tersebut. Sekalipun masih berlaku perdebatan mengenai kandungan dalam UIDHR, namun deklarasi tersebut secara jelas menampakkan bahawa syariah dan kemuliaan insan ibarat laut dan pantai, tidak bisa berpisah. (Untuk rujukan lanjut, lihat Maqasid al-Syariah, Jasser Auda, m.s 54-64)

Syariah dan keadilan

Syariah yang diturunkan kepada umat Muhammad saw bukanlah sesuatu yang membebankan, sebaliknya suatu kemuliaan dan amanah untuk dilaksanakan.

Ibnu Qayyim rahimahullah menegaskan bahawa syariah itu berasaskan kepada hikmah-hikmah dan maslahah-maslahah untuk manusia sama ada di dunia atau di akhirat. Perubahan hukum yang berlaku berdasarkan perubahan zaman dan tempat adalah untuk menjamin syariah dapat mendatangkan kemaslahatan kepada manusia. Ibnu Qayyim menegaskan hal tersebut dalam kitab masyhurnya, I’lam al-Muwaqqi’iin (dipetik oleh Dr Jasser Auda dalam bukunya, Maqasid Syariah: Dalil Li al-Mubtadi’, m.s 50)

“Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, rahmat, hikmah, kebaikan. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmah kepada sia- sia maka ianya bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya”.

Allah swt memerintahkan manusia supaya menegakkan keadilan, sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Maidah (ayat ke-8):

“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.”

Dalam surah an-Nahl (ayat ke-90) pula, Allah menegaskan:

“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. ia mengajar kamu (dengan suruhan dan larangan-Nya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhi-Nya.”

Justeru, sekiranya kita meneliti dengan serius setiap hukuman yang dikenakan oleh Allah s.w.t dalam kanun jenayah syariah, nescaya kita akan bersetuju bahawa hukuman-hukuman yang disediakan sangat berkait rapat dengan prinsip keadilan dan kemuliaan insan. Sebagai contoh, amalan riba, memakan harta anak yatim dan qadzaf yang dikategorikan oleh nabi saw sebagai antara tujuh dosa besar dalam hadis baginda yang sangat masyhur (ijtanibu al-sab’a al-muubiqaat…) yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan al-Nasa’ie daripada Abu Hurayrah r.a.

Politik lucah dan bangsa Melayu

Sejak akhir-akhir ini, politik fitnah dan kotor semakin menjadi-jadi dalam tanah air kita, dan sasaran yang paling menonjol sekali ialah seorang politikus yang bernama Anwar Ibrahim. Satu demi satu tuduhan dilemparkan kepada beliau. Bermula dengan tuduhan liwat 1 semasa era reformasi satu ketika dahulu, kemudian beliau difitnah dengan tuduhan yang sama (liwat 2), dengan lebih bertalu-talu sebagaimana dahulu. Dan seterusnya ialah kononnya sebuah video seks melibatkan Anwar Ibrahim dan seorang pelacur asing.

Soal tuduhan fitnah seks (liwat dan zina) merupakan soal yang sangat cabul dan tidak bermaruah. Jika di Barat, sejarah menunjukkan betapa persoalan seks sangat sensitif sekiranya melibatkan seseorang yang mempunyai nama, justeru mengakibatkan beberapa pemimpin di dunia Barat seperti Clinton yang terjunam dalam karier politiknya. Dalam al-Quran, pernah diceritakan perihal nabi Yusuf a.s yang pernah ditimpa fitnah seks, melibatkan baginda dan isteri al-Aziz. Namun akhirnya terbukti bahawa baginda tidak bersalah dan telah difitnah oleh isteri al-Aziz. (sila rujuk surah Yusuf, ayat 23-35). Kisah tersebut memberi pengajaran kepada kita bahawa tuduhan dan fitnah seks merupakan pengamalan sesetengah umat yang bertujuan menjatuhkan kredibiliti dan maruah individu-induvidu tertentu.

Lebih menarik apabila kita memerhati komentar pemerhati politik tanah air, Dr Abu Hasan Hasbullah yang mendapati budaya politik fitnah seks ini wujud dalam sejarah bangsa Melayu sendiri. Hang Tuah difitnah berzina dengan gundik raja, sehingga menyebabkan beliau terhukum bunuh dan seterusnya mencetuskan kebangkitan revolusi Hang Jebat yang kemudian menyebabkan pertempuran saudara di Melaka. Begitu juga fitnah ke atas anak perempuan Sang Rajuna Tapa yang dituduh berzina dengan seorang pemuda di Temasik akhirnya menyebabkan pergelutan antara dua kuasa dan menyebabkan penjajahan Majapahit ke atas Singapura. Kita juga diberitahu dalam sejarah tentang kisah Mahsuri yang dituduh berzina dengan Deramang yang menyebabkan pembunuhan ke atas Mahsuri, justeru menurutnya isu-isu ini adalah berhubungan dengan politik bangsa Melayu sedari dahulu. (Komentar tersebut telah disiarkan oleh laman freemalaysiatoday.com pada 31 Mac 2011.)

Mengenai politik fitnah sebegini, syariah Islam secara terang dan tegas sudah meletakkan soal seks dalam hukuman jenayah syariah. Paling jelas ialah sebagaimana terpapar dalam beberapa ayat awal surah al-Nuur, iaitu soal zina, qadzaf dan li’an. Dalam kes Anwar, secara jelas ia melibatkan hukuman qadzaf yang sangat menekankan soal saksi dan pembuktian yang benar-benar jelas. Namun, sebagaimana kita lihat, soal qadzaf ini dipermain-mainkan oleh pelbagai politikus murahan dan ilmuan jadi-jadian. Semuanya menyerang Anwar tanpa pertimbangan ilmu dan kematangan yang unggul. Kezaliman ini berterusan, sementara keadilan sebagaimana ditekankan oleh Islam telah diperbodohkan.

Seruan demokrasi

Melihat kepada hal di atas, saya teringat sebuah kata-kata penuh inspirasi daripada Reinhold Niebuhr (1892-1971) dalam bukunya The Children of Light and the Children of Darkness, iaitu:

“Man’s capacity for justice makes democracy possible, but man’s inclination to injustice makes democracy necesssary”

(Kemampuan manusia terhadap keadilan menjadikan demokrasi suatu kemungkinan, tetapi kecenderungan manusia terhadap kezaliman menjadikan demokrasi satu tanggungjawab)

Kezaliman demi kezaliman telah melatari politik di tanah air menyebabkan demokrasi di Malaysia sangat-sangat diperlukan, bahkan lebih daripada itu, demokrasi wajar dipulihkan dengan sesungguh-sungguhnya. Kebebasan bersuara, media, berhimpun, pilihanraya yang bebas dan sebagainya yang telah diperjuangkan sewajibnya disahut oleh pihak kerajaan. Kata-kata daripada Niebuhr di atas boleh dipandang dengan lebih dalam lagi iaitu, sekiranya demokrasi sudah dizalimi, maka kerajaan wajib bersedia menerima rakyat yang biadap.

Saya melihat, perhimpunan rakyat yang bakal diadakan pada 9 Januari ini (Himpunan 901) bertujuan mendesak pengadilan yang adil dan telus merupakan perhimpunan yang penting. Ia bukanlah sebuah perhimpunan dan perjuangan kepada seorang individu dan peribadi semata-mata, bahkan jauh daripada itu ia merupakan sebuah perjuangan menentang sebarang kezaliman dan budaya politik fitnah tanpa sebarang alasan. Hujah rapuh sesetengah pihak kononnya perhimpunan itu merupakan simbol ketaksuban terhadap Anwar Ibrahim sangat meleset daripada akal yang sihat. Sebuah kes yang berprofil tinggi dan dipenuhi pelbagai kontroversi sedang berhadapan dengan mahkamah yang sekian lama tergugat kepercayaannya oleh masyarakat, khasnya dengan pelbagai kes dan isu seperti percaturan hakim dan pengaruh oleh pihak kerajaan.

Mana mungkin dihalakan kepercayaan kepada sistem kehakiman sebegini? Semoga Himpunan 901 akan menjadi satu peristiwa penting untuk menentang segala budaya politik lucah dan fitnah seterusnya mencipta budaya politik baru, matang dan dipandu nilai-nilai mulia.

Sebagai khatimah, saya tinggalkan kalian dengan satu puisi menarik daripada Usman Awang (1929-2001) dalam Antologi Sajak Teluk Gong:

“Sebuah perkataan yang paling ditakuti, yang tradisional sekali, untuk bangsa kita yang pemalu, sekarang kata ini kuajarkan pada anakku, kau harus menjadi manusia kurang ajar, untuk tidak mewarisi malu ayahmu, lihat petani-petani yang kurang ajar, memiliki tanah dengan caranya, sebelumnya mereka tak punya apa, kerana ajaran malu dari bangsanya, suatu bangsa tidak menjadi besar tanpa memiliki sifat kurang ajar”

Isu Nur Amalina : Komentar

2012-01-04T23:43:00.007+08:00

1) Apabila masyarakat Malaysia bercakap isu Nur Amalina Che Bakri dan tudungnya, adakah disebabkan peduli atau menyibuk urusan peribadi orang lain? Sementara apabila masyarakat Malaysia membisu mengenai pelbagai ketempangan dalam negara, adakah ia disebabkan terlalu sibuk atau tidak prihatin? Saya memulakan komentar terhadap isu ini dengan lontaran persoalan ini memandangkan terlalu ramai masyarakat Malaysia yang mengambil bahagian dalam isu tersebut, sambil sebahagian yang lain buat tidak endah dalam isu rasuah, kezaliman dan lain-lain.

2) Isu tudung adalah dosa peribadi, adapun isu penindasan dan kezaliman adalah dosa yang melibatkan kepentingan banyak pihak yang lain. Amalina mempunyai kebebasan dan pilihan untuk menuruti atau melanggar arahan bertudung, dan dalam masa yang sama kita juga mempunyai kebebasan dan pilihan untuk menasihati beliau supaya menjadi seorang Muslimah yang praktis, sementara selebihnya terserah kepada kedua ibu bapanya dan Allah swt. Hal ini sejajar dengan antara asas utama yang menjadi pegangan kita iaitu "Agama itu nasihat" sebagaimana terdapat dalam surah al-'Asr dan hadis nabi saw.

3) Adapun isu rasuah, penyelewengan wang zakat, kezaliman dan lain-lain, melibatkan hak manusia lain, justeru semua kita wajar menentang dan mencegahnya semampu kudrat yang ada. Ia merupakan dosa yang memberi kesan sosial dan melanggar hak manusia yang lain. Justeru konsep nasihat dan mencegah kemungkaran seperti ini berbeza dengan konsep nasihat dalam bab dosa peribadi, kemungkaran sebegini wajar ditentang dan disebar supaya masyarakat awam mengetahui, kerana isu tersebut melibatkan hak mereka juga.

4) Saya melihat, di sinilah kekurangan kita dalam memahami falsafah dosa pahala. Tidak sewajarnya kita menjaja kisah peribadi manusia lain selagimana dosa tersebut hanya berkait dengan dirinya sahaja. Kita wajar menasihati, bukannya mencerca dan memaki tanpa henti. Sementara dalam masa yang sama, segelintir manusia lain buat tidak reti dan peduli dalam isu hak dan kepentingan mereka sendiri sendiri seperti pencabulan demokrasi, kezaliman, rasuah, kronisme dan sebagainya. Aneh.

5) Berbalik kepada isu Amalina, ada beberapa isu yang wajarnya kita perhatikan iaitu perkaitan antara mahasiswa dan budaya ilmu, sejauh mana keberkesanan sistem pendidikan negara dalam memberi jaya, kepentingan peranan institusi keluarga (termasuk kursus perkahwinan yang lebih mementingkan lawak lucah berbanding bab tanggungjawab berkeluarga), apa yang ditumpukan dalam kursus-kursus perguruan (adakah nilaian A semata-mata?) dan seumpamanya, bukannya menyebarkan kesilapan Amalina dan disertai pelbagai cemuhan.

6) Kepada yang mencela, jangan lupa anda ada anak atau setidak-tidaknya bakal mempunyai anak yang akan hidup dalam dunia yang sangat berbeza. Jangan terlalu bermudah-mudah berasa puas hati dengan amalan kita, lantas lupa melihat segala kelemahan diri kita. Seorang tidak bertudung yang berasa malu kepada Tuhan atas dosanya lebih baik daripada seorang yang "soleh" namun takabbur dan memandang hina kesalahan orang lain.

7) Selain itu, apabila membincangkan soal dosa tidak bertudung, kita sentiasa lupa bahawa pertimbangan dosa pahala dalam Islam sangat penting. Contohnya dosa tidak bertudung dan dosa seorang pelajar yang membazir dan menyalahgunakan wang biasiswa dan zakat tidak sama, dosa tidak bertudung melibatkan dirinya dan Tuhannya sementara dosa berkaitan wang biasiswa dan zakat berkaitan dengan amanah yang diberikan oleh para pembayar cukai dan zakat. (Perkara harus masih lagi dibenarkan, termasuk membeli makanan, pakaian dan sebagainya. Bukan bererti hanya membeli kitab dan membayar yuran sahaja. Contoh salah guna dan pembaziran ialah membeli rokok dan untuk tujuan maksiat yang lain. Adapun dalam bab harus, sebaiknya sentiasa dimuhasabah supaya perbuatan harus itu menjadi ibadah. Wallahua'lam.)

8) Kita sentiasa terlebih sentimen dan emosional dalam menilai keburukan dan kelemahan orang lain, namun sebaliknya kita sentiasa bersangka baik dan memujuk diri sendiri apabila menilai keburukan dan kelemahan kita. Sesungguhnya kejujuran kita dalam menasihati dan menegur kesalahan seseorang terbukti menerusi kesungguhan kita mentaati perintah agama. Selain kita diamanahkan untuk emnjadi umat yang saling menasihati dalam persoalan dosa peribadi, kita juga dipinta supaya menentang segala dosa yang memberi kesan kepada sosial dan negara. Akhirnya, marilah kita merenungi dan menginsafi sebuah hadis nabi saw:

“Seorang lelaki bernama ‘Abdullah, digelar ‘himar’ (kaldai). Dia pernah menyebabkan Rasulullah s.a.w ketawa. Juga pernah Nabi s.a.w. menyebatnya (menjatuhkan hukuman) disebabkan kesalahan meminum arak. Pada suatu hari dia ditangkap lagi (disebabkan kesalahan meminum arak), maka baginda pun menghukum lalu dia disebat. Seorang lelaki berkata: “Ya Allah! Laknatilah dia, alangkah kerap dia ditangkap”. Lantas Nabi s.a.w pun bersabda: “Jangan kamu semua melaknatinya! Demi Allah apa yang aku tahu dia mencintai Allah dan RasulNya”. (Riwayat al-Bukhari).

Sesungguhnya tugas kita bukanlah untuk menghukum dan memberi pelbagai label kepada manusia, biarlah Allah yang menilainya. Kepada yang berbuat demikian, sudahkah anda membelah dada dan melihat hatinya?

Wallahua'lam

Revolusi Pasca-Islamisme (Bahagian 2)

2011-12-30T22:42:00.005+08:00

*Tulisan ini turut tersiar di al-ahkam.net dan laman rasmi Islamic Renaissance Front.

John L. Esposito, salah seorang penganalisis yang serius mengkaji dunia umat Islam.

Demokratisasi sebagai solusi?

Dalam satu jurnal tulisan John L. Esposito dan James P. Piscatori (kedua-duanya merupakan antara penganalisis aktif terhadap perkembangan politik dunia Islam) terbitan Middle East Institute yang bertajuk “Democratization and Islam”, mereka menulis mengenai perkembangan sejarah gerakan Islam hinggalah agenda demokrasi diterima oleh hampir kesemua gerakan Islam.

Antara yang terkenal ialah pemimpin en-Nahdah dari Tunisia iaitu Rachid Ghannouchi dan Abdelfattah Mourou. Esposito dan Piscatori memetik pandangan Ghannouchi tatkala mengungkapkan perihal demokrasi, kuasa kedaulatan rakyat (sovereignty of people) dan peranan negara sebagaimana berikut:

"The state is not something from God but from the people. The state has to serve the benefit of the Muslims multiparty elections, and constitutional law are all part of a ‘new Islamic thinking’ whose roots and legitimacy are found in a fresh interpretation or reinterpretation of Islamic sources.”

(Negara bukanlah daripada Tuhan tapi ia daripada manusia. Negara mesti berupaya melayan kehendak yang memanfaatkan pilihanraya pelbagai parti umat Islam. Demikian juga undang-undang perlembagaan adalah merupakan sebahagian daripada “pemikiran baru Islami” yang mana akar dan kesahihannya bersumber daripada interpretasi yang segar ataupun interpretasi semula akan sumber-sumber Islam).

Sementara Morou pula tampil dengan mengkritik beberapa dasar Barat yang jelas kelihatan sebagai paradoks dengan seruan mereka ke arah demokrasi:

“Why does the West speak about democracy and human rights when it supports regimes that persecute and imprison activists. Yet, Western governments support such regimes. There is a contradiction between what the West wants or applies in the West and what it wants and supports in other countries.”

(Mengapakah Barat bercakap tentang demokrasi dan hak-hak asasi manusia sedangkan ia menyokong rejim yang menindas dan memenjarakan para aktivis. Malahan, kerajaan Barat menyokong rejim yang sedemikian. Terdapat percanggahan antara apa yang diingini oleh Barat atau dilaksanakan di Barat dengan apa yang ia sokong di negara lain).

Seruan demokrasi para Islamis

Lebih menarik apabila seruan demokrasi yang makin nyaring dilaungkan pada era pasca-Islamisme ini telahpun diungkap dengan menarik oleh Muhammad Asad dalam bukunya The Principles of State and Government in Islam seawal tahun 1961 lagi - 1961 merupakan cetakan pertama buku tersebut.

Menurut beliau:“The legislative assembly - majlis ash-shura-must be truly representative of the entire community, both men and women. Such a representative character can be achieved only through free and general elections, therefore the members of the majlis must be elected by means of the widest possible suffrage,including both men and women.”

(Majlis Perundangan – majlis ash-shura – mestilah menggambarkan representasi komuniti secara keseluruhannya, lelaki dan wanita. Sesuatu representasi yang mempunyai ciri sedemikian hanya mampu dicapai melalui suatu pilihanraya umum yang bebas. Kerana itu, ahli majlis mestilah dipilih dengan cara pengundian yang memberi hak dan ruang yang luas termasuklah lelaki dan wanita).

Shaykh Taha Jabir al-‘Alwani sewaktu ditemuramah oleh majalah Muslim Democrat-terbitan Center for the Study of Islam and Democracy (CSID) - telah berkata:

“ It is better to accept the majority than to accept a minority. If I follow the majority, I am always on the safe side. Following the minority will open the door to other minorities to take over by claiming to know the truth. We can’t open this door because it will lead to unspeakable violence and confrontations.”

(Adalah lebih baik untuk menerima majoriti daripada minoriti. Sekiranya saya menurut majoriti, saya berada di belah yang selamat. Menuruti minoriti akan membuka pintu keapada minoriti yang lain yang akan mengambil alih dengan hujah bahawa mereka lebih tahu tentang apa itu kebenaran. Kita tidak boleh sesekali membuka pintu ini. Kerana ia akan membawa kepada keganasan dan konfrontasi yang tidak terperi).

Selain pelbagai tokoh cendikiawan Muslim lain lagi yang sudah jelas keikhlasan mereka menerima demokrasi, pandangan tokoh-tokoh di atas menjawab beberapa persoalan dan kekeliruan yang dikemukakan oleh sesetengah penentang demokrasi termasuk menganggap pengaplikasiannya hanyalah pada waktu darurat semata-mata.

Mohsen Kadivar yang merupakan seorang cendikiawan Syi’ah telah mendatangkan hujah berikut tatkala beliau menolak doktrin vilayat-i-faqih:

“Vilayat-i-faqihhas no credible foundation in Islamic jurisprudence. It is a notion that is formed in the minds of a group of honorable jurists through a specific reading of a handful of Islamic passages. Refuting Vilayat-i-faqihdoes not in any way undermine any of the Islamic teachings, requirements or obligations. I believe democracy is the least erroneous approach to the politics of the world - please note that least erroneous does not mean perfect or even error free.”

(Vilayat-i-faqih tidak mempunyai sebarang asas yang kukuh di dalam sistem perundangan Islam. Ia hanya merupakan suatu ide yang terbentuk di benak pemikiran segolongan ahli fiqh melaui pembacaan mereka tentang beberapa karangan Islami. Mengingkari Vilayat-i-faqih tidakpun merendahkan mana-mana ajaran Islam, syarat dan kewajipannya. Saya percaya demokrasi merupakan sistem yang paling minima kekhilafannya dalam pendekatan terhadap politik dunia masakini – sila perhatikan bahawa paling minima kekhilafan tidak bermakna ia sempurna maupun bebas daripada kekhilafan).

Justeru, menjadikan demokrasi sebagai sistem pemerintahan merupakan antara langkah bijak dan tepat pada waktunya, bahkan prinsip syura dan Keesaan Tuhan sendiri telah jelas menolak sebarang doktrin yang menjadikan kesakralan atau keagungan individu dan kuasa berbanding hak dan kebebasan rakyat untuk membuat pilihan.

Freedom and Justice Party (FJP) dan en-Nahdah sebagai model

Selain AK Party yang menjadi sebutan para penganalisis politik, kemunculan en-Nahdah di Tunisia dan Freedom and Justice Party (FJP) – Hizb al-Hurriyah wal ‘Adalah -di Mesir adalah antara yang mewakili respon terhadap penilaian semula beberapa ide dan doktrin politik Islam sejak awal abad ke-20 yang lepas. Sekiranya sebelum ini hanya berlegar-legar sekitar wacana dan seruan pembaharuan, namun kini ia ditampilkan dalam bentus praktis dan realiti.

Sedari awal lagi, Ghannouchi selaku tokoh penting en-Nahdah menolak untuk menjadikan revolusi Tunisia sepertimana revolusi Iran satu masa dahulu. Beliau berkeyakinan dan menunjukkan kejujurannya dengan sistem demokrasi dan pemerintahan baru yang lebih progresif dan berpijak di bumi yang nyata.

En-Nahdah memasukkan isu peluang pekerjaan, kebebasan, pemerintahan yang telus dan adil dan sebagainya dalam kempen pilihan raya mereka. Tanpa mengikuti jejak Iran dan Arab Saudi, en-Nahda menolak sebarang bentuk pemaksaan atas nama polisi moral dan agama. Sewaktu ditemuramah oleh Todayszaman, Ghannouchi menegaskan prinsip en-Nahdah:

“Nahdah has always maintained that it is not for a theocratic state and that it rejects the imposition of any beliefs or lifestyle on the people, whether under the name of liberalism or Islam. It has always struggled for a society where the freedoms of belief, conscience and choice are guaranteed and protected.”

(En-Nahdah telah senantiasa menekankan fakta bahawa ia tidak menganjurkan sebuah Negara Teokrasi dan menolak sebarang pemaksaan keyakinan beragama ataupun gaya hidup kepada rakyat, samada atas nama pembebasan maupun Islam. Ia senantiasa berjuang ke arah mewujudkan masyarakat yang mana kebebasan kepercayaan, pemikiran dan pilihan adalah terjamin dan terpelihara).

Sepertimana en-Nahdah, FJP juga tampil dengan deklarasi yang progresif. Hal ini jelas kelihatan menerusi buku program pilihanrayanya (Election Program: The Freedom and Justice Party) yang sarat dengan elemen demokrasi, kebebasan beragama, pengasingan kuasa, ketelusan dan akauntabiliti, kesetaraan hak berwarganegara dan seumpamanya. Pada muka surat ke-11, tercatat:

“The State is civil and civilian, for the Islamic State is civilian in nature. It is not a military state ruled by armed forces who get in power by military coups, and it is not ruled like a dictatorship, nor is it a police state controlled by the security forces, nor is it a theocracy - governed by the clergy or by Divine Right. There are no infallible people who can monopolise the interpretation of the Holy Koran and have exclusive right to legislation for the nation and are characterised by Holiness. In fact, the rulers in the Islamic state are citizens elected according to the will of the people; and the nation is the source of authority. The basis of appointment to all positions and functions in the State is competence, experience and honesty. And just as it is the nation’s right to choose its ruler, legislators and representatives, it also has the right to question them and hold them accountable, to dismiss and replace them.”

(Negara adalah Madani dan awam kerana Negara Islam itu bersifat Madaniyyah. Ia bukan sebuah negara militer yang diperintah oleh pihak tentera yang berkuasa melalui rampasan kuasa. Dan ia juga bukan sebuah Negara Polis yang dikawal oleh Pihak Berkuasa. Demikian juga ia bukan sebuah negara teokrasi yang berada dibawah kerajaan Para Ulama’ ataupun Kebenaran yang Kudus. Tidak ada sesiapa yang boleh mengaku ia bebas daripada kesalahan yang kerana itu ia berhak memonopoli pentejemahan al-Qur’an dan mempuyai kuasa ekslusif untuk merangka undang-undang untuk negara yang bercirikan nilai-nilai Kudus. Malahan, pemerintah di dalam sebuah Negara Islam adalah rakyat awam yang dilantik berdasarkan kehendak rakyat umum, dan Negara itu sendiri adalah punca kekuasaan. Asas kepada perlantikan kepada semua jawatan dan fungsi di dalam Negara adalah berdasarkan kemahiran, pengalaman dan kejujuran. Dan sepertimana hak rakyat untuk memilih pemimpin, penggubal undan-undang dan perwakilannya, ia juga mempunyai hak untuk menyoal meraka dan memastikan mereka bertanggugjawab, memecat mereka dan menggantikan mereka).

Dr Jasser Auda dalam satu pembentangan beliau di Mesir baru-baru ini bertajuk ad-Dawlah al-Madaniyyah min Manzhur al-Islam (Negara Madani Menurut Pandangan Islam) telah menjelaskan beberapa prinsip asas sesebuah Negara Madani iaitu kebebasan beragama yang dijunjung, tiadanya pemaksaan undang-undang moral dan iltizam dengan demokrasi, selain memberi penekanan kepada kemuliaan insan (human dignity/karamah insaniyah). Apa yang diucapkan beliau itu boleh ditemui dalam banyak tulisan beliau sebelum ini.

Kesimpulan

Dua buah parti tersebut antara fenomena penting pada era baru. Namun apa yang seringkali berlaku ialah apabila gerakan seperti AKP, en-Nahdah dan FJP mencapai kemenangan dalam pilihanraya, maka sesetengah kumpulan Islam di Malaysia mendakwa itulah kebangkitan Islam, sedangkan mereka masih gagal menangkap wacana penting dalam falsafah politik Islam dan memahaminya sebagai Revolusi Pasca Islamisme.

Justeru, mereka masih teragak-agak dalam melaksanakan perubahan sambil mempertahankan agenda yang sudah basi ditelan zaman. Kalau benar mahu mencontohi kebangkitan baru pemikiran politik Islam, sebaiknya mereka mengambil bahagian dalam wacana-wacana baru menerusi tokoh-tokoh Islamis yang progresif seperti nama-nama di atas. Tindakan itu lebih bijak berbanding mengakui kehebatan kedua-dua parti tersebut sambil terus larut dengan usrah dan halaqah yang masih menggunakan silibus beberapa dekad yang lepas.

Teori pasca-Islamisme sebagaimana telah dilontarkan oleh Asef Bayat, Piscatori dan beberapa lagi sangat baik untuk direnung dan dinilai. Masa depan Islamisme masih lagi kabur dan tidak jelas sekalipun sudah ada yang menampakkan kejayaan. Wacana-wacana kritis sewajarnya terus hidup dan bergerak dalam kalangan gerakan Islam terutamanya di Malaysia yang sangat kompleks. Ide dan pemikiran politik adalah sesuatu yang sentiasa berubah sebagaimana perubahan pada tempat dan zaman, justeru sangat tidak wajar jika kita masih kekal dalam takuk yang lama dan berdegil atas alasan “berpegang pada prinsip”.

Sekurang-kurangnya, para pemimpin Islamis sepatutnya memahami dan memahamkan ahli-ahli mereka mengenai konsep al-thawabit (fixed/bersifat kekal) dan al-mutaghayyirat (changeable/boleh berubah), ruang ijtihad dan konsep faraghat sebagaimana telah dijelaskan oleh al-Qaradhawi, Ghannouchi, Tariq Ramadhan dan Jasser Auda. Kata dua dalam menghadapi Era Pasca-Islamisme, sama ada kita berubah atau kita diubah!

*Senarai Rujukan:
Asef Bayat, The Coming of a Post-Islamist Society (daripada buku Critique: Critical Middle East Studies, no. 9 (Fall 1996), m.s 43-52)
________, What Is Post Islamism (petikan daripada syarahan beliau di Leiden University bertajuk Islam and Democracy, Perverse Charm of an Irrelevant Question)
Azzam Tamimi, Rachid Ghannouchi: A Democrat Within Islamism
Syed Qutb, Ma’alim fi al-Tariq (Milestone)
Mohsen Kadivar, Wilayat al-faqih and Democracy(daripada buku "Islam, the State, and Authority: Medieval Concerns and Modern Issues)
Esposito and Piscatori, Democratization and Islam (Jurnal terbitan Middle East Institute)
Muhammad Asad, The Principles of State and Government in Islam
www.foreignaffairs.com, The Post Islamist Revolution daripada Asef Bayat
www.jasserauda.net
Todayszaman.com, temuramah bersama Ghannouchi bertajuk, Ghannouchi: State Does not Have Right To Monopolize Islam
Election Program: The Freedom and Justice Party
The Principles of State and Government in Islam
Majalah Muslim Democrat, Volume 4, No. 1, January 2002. Diterbitkan oleh, Center for the Study of Islam & Democracy (CSID).

Revolusi Pasca-Islamisme (Bahagian 1)

2011-12-26T04:38:00.007+08:00

*Tulisan ini turut tersiar di laman al-ahkam.net dan laman rasmi Islamic Renaissance Front.

Asef Bayat

Pada Mei 1996, seorang sosiologis bernama Asef Bayat telah menyampaikan satu syarahan di American University, Kaherah dengan sebuah perbincangan bertajuk “The Coming of a Post-Islamist Society” (Salah satu tajuk dalam buku Critique: Critical Middle East Studies, no. 9 (Fall 1996), m.s 43-52). Syarahan yang disebar sebagai sebuah esei sederhana panjang itu membincangkan kemunculan satu era baru bagi kelompok Islamis, khususnya melibatkan Negara Iran yang menjadi tumpuannya dalam esei itu.

Ciri-ciri sebelum Pasca Islamisme

Sebelum menjelaskan apakah itu pasca-Islamisme, Bayat menjelaskan beberapa ciri umum dalam masyarakat dan pemerintahan era Islamisme. Antaranya ialah struktur pemerintahan yang berasaskan kepemimpinan ulama’ dan teori vilayat-i-faqih sebagai menggantikan rejim despotic Shah Iran, selain beberapa ciri dan simbol penting sesebuah negara seperti bendera dan lagu kebangsaan. Keinginan untuk mengIslamkan negara pada masa itu telah menyebabkan berlakunya interaksi secara “atas-bawah” iaitu secara pemaksaan arahan dan undang-undang.

Pada awal 1980-an, undang-undang mewajibkan hijab telah dilaksanakan dan ia dianggap sebagai antara tindakan yang paling drastick pada masa itu selain beberapa persoalan sosial seperti poligami, hak penjagaan anak, hak suami untuk menceraikan dan hal-hal lain berlangsung tanpa seimbang dengan perbahasan keadilan gender.

Sementara itu kebanyakan undang-undang yang berjalan pada zaman Shah Iran telah dibuang dan digantikan dengan undang-undang Islam. Secara mudahnya, era Islamisme yang dimaksudkan Bayat telah berlangsung dalam semua segi secara kuasa dan revolusi Iran 1979 umpama satu anjakan radikal dalam mengIslamkan negara.

Secara umum, Bayat telah memberikan contoh ide dan praktis dengan memberikan gambaran fizikal Iran dalam membahaskan era sebelum pasca-Islamisme tatkala beliau mengungkapkan kata-kata ini:

“For a long time during the early 1980s, the maktabis view was quite predominant, Islam was considered a complete social, economic, political and moral system that had answers to all human problems. It was up to the “true” Muslims, through resiliency and commitment, to discover them. Such a monopolization of truth meant that there was no room for the coexistenceof competing views or systems. Islamism was exclusivist and intolerant of pluralism.”

(Dalam jangkawaktu yang lama semenjak awal tahun 80-an, aliran maktabi atau kelompok agamawan adalah amat dominan. Islam di anggap sebagai sistem yang lengkap dengan sistem sosial, ekonomi, politik dan moral yang mampu memberi jawapan kepada kesemua persoalan duniawi. Ia hanya bergantung kepada Muslim “sebenar” yang mempunyai daya ketahanan dan bersifat komited untuk menemuinya. Sikap pemonopolian kebenaran itu bermakna bahawa tiada sebarang ruang bagi sebarang aliran atau sistem lain untuk bersaing. Islamisme merupakan sesuatu yang ekslusif dan tidak toleran sama sekali terhadap pluralisme.)

Namun demikian saya berhasrat meluaskan lagi perbincangan tersebut dengan memberikan contoh ide tanpa praktis - lantaran kerana tiada kuasa pemerintahan - sekitar era 50-an hingga 80-an khasnya.

Era Pra-Islamisme

Antara figur pada zaman tersebut ialah asy-Syahid Sayyid Qutb (1906-1966) rahimahullah yang tampil dengan beberapa idea wacana berpengaruh seperti teori Hakimiyah, pembahagian masyarakat Islam dan masyarakat jahiliah (asalnya idea ini dilontarkan oleh Mawdudi – 1903-1979 -, salah seorang ideolog daripada Pakistan) dan kewajipan menjatuhkan rejim tirani dan menegakkan pemerintahan Islam.

Antara buku yang sangat berpengaruh khasnya dalam dunia gerakan Islam ialah karya monumentalnya iaitu Tafsir Fi Zilalil Quran dan buku Ma’alim fi al-Tariq (diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris sebagai “Milestones” dan “Petunjuk Sepanjang Jalan” dalam bahasa Melayu).

Qutb telah dihukum penjara selama sepuluh tahun pada 1954 sebelum dihukum gantung pada 1966 menghadapi era pasca-kolonial yang menyaksikan kekejaman dan penindasan di beberapa dunia umat Islam seperti di Mesir, Tunisia dan Turki. Demikian ringkasan konteks yang dinilai oleh pengkaji sebagai salah satu kemungkinan factor ide-ide besarnya begitu berpengaruh pada masa itu.

Antara pandangan masyhur beliau dalam bukunya yang menjadi buku teks kepada para aktivis gerakan Islam seluruh dunia,Ma’alim fi al-Tariq ialah:

“All that is around us is jahiliyah. Peoples imaginings, their beliefs, customs, and traditions, the source of their culture, their art and literature, their laws and statutes, much even of what we take to be Islamic culture, Islamic authorities, Islamic philosophy, Islamic thought: all this too is of the making of this jahiliyah.”

(Segala sesuatu disekeliling kita adalah jahiliyah. Pemikiran manusia, kepercayaan mereka, adat istiadat, tradisi, sumber kebudayaan mereka, seni dan kesusasteraan, undang-undang dan kehakiman, malahan apa yang diterima sebagai kebudayaan Islam, penguatkuasaan Islam, falsafah Islam, pemikiran Islam: kesemuanya adalah hasil daripada jahiliyah ini.)

Selain itu, pada era itu juga slogan “al-Islam huwa al-hal” (Islam sebagai penyelesaian kepada semua masalah) dan kepemimpinan atas arahan wahyu (divine order) menjadi taruhan tanpa dijelaskan secara spesifik dan zeitgeist mengenai apakah dan bagaimanakah penyelesaian yang ditawarkan Islam.

Wacana theocracy dan vilayat-i-faqih dianggap sebagai jawapan kepada umat Islam meskipun jelas ketidak-adilan akan melatari apabila teori itu diguna pakai. Urusan rakyat dicampur tangan secara wewenang atas pendirian autoriti agama dan pemerintah yang menjadi “pelaksana wahyu”.

Sebagai contoh daripada sudut vilayat-i-faqih, Ketua Tertinggi (supreme leader) memutuskan urusan-urusan rakyat Iran, melintasi hampir seluruh urusan mereka (hawzah wilayat). Cendikiawan Iran yang diharamkan pulang ke Iran, Mohsen Kadivar (1959-sekarang) telah menulis sebuah artikel bertajuk “Vilayat-i-Faqih and Democracy” yang merupakan satu tajuk daripada buku "Islam, the State, and Authority: Medieval Concerns and Modern Issues” (diedit oleh Asma Afsaruddin) berhubung permasalahan ini.

Katanya: “Legitimacy of all decisions and actions in public domain depend on the approval and authorization of the supreme leader, as the waliyal-amr. Another meaning of Vilayat over people is their guardianship, which is fundamentally different from representing them.The citizenry - having been placed in care of the supreme leader - has no say in the appointment or dismissal of the waliy al-amr, and no authority to oversee his conduct of wilayat, or his personal conduct (that of the waliy al-amr, or supreme leader.”

(Keabsahan semua keputusan dan tindakan di dalam lingkungan masyarakat umum bergantung kepada kebenaran dan kuasa Ketua Tertinggi sebagai Waliyal-Amr. Satu lagi makna daripada konsep Vilayatke atas rakyat ialah Penguasaan, sesuatu konsep yang berbeze sama sekali dengan Perwakilan. Rakyat – yang diletak di bawah penguasaan seorang Ketua Tertinggi – dengan tidak mempunyai sebarang suara dalam menentukan pertabalan atau penyingkiran seorang waliy al-amr, dan tiada kuasa untuk menyelia (menilai) perilaku Ketua Tertinggi tersebut dalam urusan wilayat maupun perilaku peribadinya).

Pasca-Islamisme di Iran

Dalam esei yang disyarahkan oleh Bayat dalam “The Coming of a Post-Islamist Society” pada 1996 itu, beliau menjelaskan beberapa perubahan yang berlaku di Iran satu masa dahulu terutama selepas perang Iran-Iraq dan setelah kematian Khomeini.

Antara sudut penting daripada ulasan Bayat tersebut ialah perubahan pada beberapa dasar dan slogan kerajaan Iran terutama melibatkan kegiatan sosial dalam kalangan warganya. Kemunculan kumpulan baru, Andisheh-ye Diger (AlternativeThought – Pemikiran Alternatif) yang menjadi kumpulan yang diketuai oleh Abdul Karim Soroush (1945-sekarang), seorang professof bidang falsafah telah merancakkan agenda pencerahan dan pemikiran baru di sana.

Kumpulan Andisheh-ye Diger tersebut menolak sikap eksklusiviti golongan ulama’ dalam membaca dan memahami al-Quran (“true reading” and “expert reading” by the ulama’). Kumpulan itu turut mengkritik doktrin vilayat-i-faqih dan mengumandangkan demokrasi sebagai solusi. Kumpulan yang diketuai Soroush ini mendapat dokongan anak muda, golongan terpelajar dan kedua-dua golongan - religious-minded dan warga Iran yang berfikiran sekular.

Sementara itu, slogan “Equality of Men and Women in Islam” (Kesamarataan antara Pria dan Wanita) juga didengungkan oleh kumpulan tersebut. Kumpulan ini bergerak dan menuntut keadilan gender dalam soal pekerjaan, pendidikan dan undang-undang keluarga.

Kesannya, separuh daripada posisi dalam sektor kerajaan dipenuhi oleh wanita dan lebih daripada 40 peratus tugas-tugas pendidikan diisi oleh wanita (perangkaan ini adalah berdasarkan perkiraan pada tahun 1996). Isu poligami, perkahwinan mut’ah, penjagaan anak juga telah didebatkan. Malahan, usaha untuk membenarkan wanita menjadi hakim adalah antara usaha penting daripada gerakan tersebut.

Menurut Bayat , antara faktor berlakunya pasca-Islamisme ialah kerana pengalaman Islamis di Iran yang mendapati kelemahan dalam pemerintahan sebelumnya. Selain apa yang mereka namakan sebagai “Islamic Economy” yang tidak berjaya sebagaimana dihajatkan, Islamisasi sekolah juga akhirnya gagal melahirkan anak-anak muda yang patuh beragama, bahkan hasil kajian pada masa itu menunjukkan bilangan perempuan yang belajar di sekolah dan universiti tidak berminat untuk mengenakan tudung (sebagaimana yang dikuatkuasakan undang-undang oleh pihak pemerintah) telah meningkat dengan banyak.

الشريعة بين الثابت والمتغير

2011-12-22T06:17:00.002+08:00

Syariat: Antara al-Thabit (Fixed) dan al-Mutaghayyir (changeable). Ulasan yang sangat menarik daripada al-Qaradhawi, dengan bahasa yang mudah dan jelas. Bagi sesiapa yang pernah membaca Radical Reform tulisan Prof Tariq Ramadhan, pasti akan temui persamaan penjelasan mengenai al-syariah dan al-fiqh, al-thawabit dan al-mutaghayyirat, ijtihad dan sebagainya.

الشريعة هي المنهج الرباني الذي أوحى الله به إلى رسوله محمد– صلى الله عليه وسلم- ليضبط علاقة الناس بالله وعلاقتهم بعضهم ببعض، هذا المنهج الذي جاء به القرآن وجاءت به السنة النبوية وشرحه الفقهاء واستنبطوا فيما لا نص فيه حتى تكوّن الفقه الإسلامي، والشريعة هي وحي الله، أما الفقه فهو عمل العقل الإسلامي في فهم هذا الوحي والاستنباط منه لضبط وقائع الحياة وفق أمر الله تعالى ونهيه كما يفهمها العالِم المسلم، ولذلك قد يختلف الفقهاء بعضهم مع بعض ولكن الشريعة توجد داخل الفقه، ويعني هذا أنه لا يوجد انفصال بين الشريعة والفقه، والفقه منه ما هو قطعي ومنه ما هو ظني، ومنه ما هو من الأصول ومنه ما هو من الفروع، منه ما هو من الكليات ومنه ما هو من الجزئيات، فداخل هذا الفقه توجد الشريعة الإسلامية.

فالشريعة هي الجزء الثابت الذي لا خلاف عليه، ويمثل مجموعة معينة من الأحكام القطعية وهذه الأحكام هي التي عليها مدار بقية الأحكام وما يجري من اجتهادات فرعية لا بد من أن تكون في إطار هذه الأصول الكلية، بحيث لا تتصادم ولا تتناقض معها فهذا شأن الفقه مع الشريعة.

الدين عقيدة وشريعة

وعندما نقول بأن الدين عقيدة وشريعة، نعنى بالعقيدة أصول الإيمان.. الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر... إلى آخره، وهذه لا تغير فيها، حيث إن الله واحد وسيظل واحدا، الله بكل شيء عليم، وعلى كل شيء قدير، هذه أشياء ثابتة في آخرها جنة ونار، هذه لا تغير فيها، ولذلك الثبات أصل في العقيدة، فالشريعة تجمع بين الثبات والتطور أو الثبات والمرونة أو الثبات والتغير، بالنسبة لكلياتها ثبات، وبالنسبة لمقاصدها فإن الشريعة تهدف إلى تحقيق مقاصد معينة مثل المحافظة على الدين، المحافظة على النفس، المحافظة على النسل، المحافظة على العقل، المحافظة على المال، وهو ما يطلق عليه الكليات الخمس، هذه مقاصد لا تختلف ولا تتغير بتغير الزمان والمكان.

وتضبط القواعد الكلية أحكام الشريعة والاستنباط منها، مثل أن الأمور بمقاصدها، المشقة تجلب التيسير، لا ضرر ولا ضرار، الضرورات تبيح المحظورات، العادة محكمة.. قضايا كثيرة اسمها القواعد الشرعية، هذه أيضا ثابتة لأنها مبنية على استقراء أحكام كثيرة حتى قُننت هكذا. يوجد أيضا أحكام قطعية الثبوت قطعية الدلالة، وهذه لا مجال للاجتهاد فيها، لا يدخلها التطور ولا التغير ولا التجديد، وهي التي تمثل الثوابت، ونقصد بها الثوابت الشرعية، إذ إن الصلوات خمس والزكاة ركنان من أركان الإسلام، والزكاة تصرف في كذا وكذا.. وهناك الحج مرة في العمر، والزنا محرم، والربا محرم... وكذا، هذه أحكام ثابتة لا تختلف باختلاف الزمان ولا المكان ولا بتغير العصر ولا تغير البيئة، هي في القرن الأول مثل القرن الخامس عشر مثل القرن الخمسين.. هذه أحكام ثابتة، إنما هناك فروع كثيرة ولذلك اختلفت فيها المذاهب، تجد هذه الفروع وهي أكثر أحكام الشريعة، فمعظم أحكام الشريعة فرعيات اختلفت فيها الأفهام، وتنوعت في الاستنباط منها المدارس المختلفة، المذاهب السنية الأربعة ومذاهب الشيعة ومذهب الإباضية ومذهب الظاهرية والأئمة والفقهاء الذين ليس لهم مذهب متبوع، اختلف هؤلاء وهذا الاختلاف من رحمة الله بالأمة؛ لأنه يعطيها فرصة للاختيار، فقد يصلح رأي لزمن ولا يصلح لآخر، ويصلح لبلد ولا يصلح لآخر، ويصلح في حالة ولا يصلح في أخرى.

منطقة العفو

ويمكن للشريعة الإسلامية أن تجمع بين مفهوم الثبات والمرونة في ذات الوقت، ويعني ذلك وجود ثبات في الأهداف ومرونة في الوسائل، ثبات في الأصول ومرونة في الفروع، ثبات في الكليات ومرونة في الجزئيات؛ ولذلك فإن الفقيه المجتهد في مشاكل وقضايا الأمة والمجتمع في زماننا هذا يجد أمامه فرصة لذلك؛ فكما أن هناك أمورا ثابتة هناك أمور قابلة للتغير، وعندنا لذلك أسباب وعوامل كثيرة، أولا أن هناك منطقة في الشريعة اسمها منطقة العفو، ما معنى منطقة العفو؟ هي منطقة ليس فيها نصوص ملزمة، ليس فيها أوامر ولا نواهٍ تلزمنا بشيء، الله أرادها هكذا كما جاء في بعض الأحاديث: "إن الله حد حدودا فلا تعتدوها، وفرض فرائض فلا تضيعوها، وحرم أشياء فلا تنتهكوها، وترك أشياء رحمة منه من غير نسيان فلا تبحثوا عنها". تركها عمدا كما جاء في حديث أبي الدرداء: "ما أحل الله في كتابه فهو حلال، وما حرم في كتابه فهو حرام، وما تركه فهو عفو فاقبلوا من الله عافيته فإن الله لم يكن لينسى شيئا"، ثم تلا قول الله تعالى: (ومَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيا). من هنا أخذنا تسمية هذه المنطقة المسكوت عنها، واسمها منطقة العفو منطقة فراغ من التشريع المُلزم، فنستطيع أن نملأها بالقياس على المنصوص عليه، أو نملأها بمراعاة المصلحة المرسلة .. بمراعاة الاستحسان .. بمراعاة العرف.. أدلة كثيرة فيما لا نص فيه، وهذا من رحمة الله عز وجل.

باب الاجتهاد مفتوح

والشريعة صالحة لكل زمان ومكان بأصولها قطعا، لأن التفاصيل يمكن أن تتغير، ولذلك نجد أن الشريعة دخلت بلاد الحضارات المختلفة، دخلت بلاد الشام ودخلت بلاد العراق التي كان فيها الحضارة الآشورية والبابلية، ودخلت مصر وفيها الحضارة الفرعونية، ودخلت بلاد الهند وفيها الحضارات المختلفة، ودخلت إيران وفيها الحضارة الفارسية، دخلت بلاد هذه الحضارات ولم تقف عاجزة ولا مكتوفة اليد أمام أي واقعة تقع، وكان من فضل الله تعالى أن الصحابة كانوا موجودين، أمثال عمر وأمثال علي وأمثال عثمان وأمثال ابن مسعود؛ فكان عندهم سعة أفق في معالجة كل قضية تحدث، ما ضاقت الشريعة بحادثة قط أبدا، ولذلك أرد على البعض الذي يقول إن هذه الشريعة جاء أصلها في بلاد الحجاز ولبلاد بعينها.. لا فقد دخلت بلاد الحضارات كلها ونشأ من ذلك فقه ثري خصب، ويعتبر أكبر مجموعة فقهية في العالم هي مجموعة الفقه الإسلامي بمختلف مذاهبه ومجالسه ومشاربه، توجد آلاف المجلدات التي خدمت هذه الشريعة، حيث عملت العقول العبقرية في خدمة هذا الفقه والاستنباط له وخصوصا في عصور الاجتهاد، الأربعة قرون الأولى كان فيها اجتهاد على كل مستوى، وحتى الآن حقيقةً الاجتهاد مستمر على الرغم من أنه قد يضيق في بعض الأحيان ويتسع في بعض الأحيان، ويزعم بعض الزاعمين أن باب الاجتهاد قد أغلق .. ولكن الاجتهاد ما زال مستمرا.

وردا على من يقول بأن الجانب البشري الاجتهادي من الفقه الإسلامي هو فقط القابل للتغير أما الجانب الإلهي ويعنون بها النصوص فهي لا تقبل التغير، أقول لهؤلاء ما معنى الجانب البشري والجانب الإلهي؟ هل يعني الجانب الإلهي النصوص، النصوص لا بد من أن يفهمها بشر، وهناك نص من القرآن أو نص من السنة، كيف نأخذ هذا النص؟ لا بد من أن يفهمه البشر، ولنتأمل قوله تعالى : (أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا( ما معنى لامستم النساء؟ هل لمس البشرة ووضع اليد، أم الملامسة كما قال ابن عباس: الملامسة والمس واللمس في القرآن كناية عن الجماع، إن الله كريم يكني عما شاء بما شاء. هل هذا اللفظ يدل على الحقيقة أو يدل على المجاز؟ إذن فالمسألة ليست مسألة الجانب الإلهي والجانب البشري، إنما مسألة قطعي وظني، القطعي الذي لا مجال للاجتهاد فيه، والظني هو مجال للاجتهادات المستمرة، لا يستطيع أحد أن يوقف اجتهاد البشر في النصوص الظنية، فواحد يضيق وواحد يوسع، واحد ييسر وواحد يشدد، واحد ينظر إلى مقصد النص وفحواه وواحد ينظر إلى ظاهر النص وحرفيته، هذه طبيعة البشر في فهمهم النصوص مهما اختلفت.

ويفهم بعض الناس كلمة الاجتهاد في مورد النص بأن النص أي الدليل الشرعي يعني الآية أو الحديث. وهنا أود أن أوضح أن قول الأصوليين والفقهاء لا اجتهاد في مورد النص، يعنى النص الأصولي الذي لا يحتمل وجها آخر في تفسيره؛ فالنص الأصولي ليس هناك اجتهاد إذا ورد، إنما كلمة لا مورد.. ولا اجتهاد في مورد النص يعني إذا ورد لا بد من أن تجتهد.. قد نجتهد هل نقبل النص أو لا نقبله، حديث هل هو صحيح أم ضعيف؟ قد يختلف هذا في قبول الراوي، وقد يقول هذا: لا الراوي عندي غير ثقة، قد يأخذ هذا بالمرسل وهذا لا يأخذ بالمرسل، قد يقدم هذا الحديث على عمل أهل المدينة، ويقدم مالك عمل أهل المدينة على الحديث، وهكذا.. ففي قبول النص في فهم النص، والنص إذا كان بمعنى الدليل الشرعي أي إنه إذا كان عندنا آية واحدة، وجب الاجتهاد في فهمي كيف.. هل آخذه ولا أعرف ماذا يراد بهذا النص، إنما النص الذي يقولون بأنه لا اجتهاد معه هو النص الأصولي على أرجح الأقوال وهو ما لا يحتمل وجها آخر في فهمه أو تفسيره.

مبدأ الاجتهاد في العبادات

قد تطرأ بعض التغيرات بسبب تطور العصور، كتطبيق الصلاة في الفضاء، حساب الصوم بالحسابات الفلكية، تيسير الحج بسبب الزحام، وقضايا أخرى كثيرة.

ويقول بعض الناس: إنه لا اجتهاد في أمور العبادات على أساس أن العبادات أشبعت بحثا. ولكن لا بد من أن نعرف أن الاجتهاد نوعان، اجتهاد نسميه الاجتهاد الإنشائي الإبداعي، وآخر نسميه الاجتهاد الترجيحي الانتقائي، والانتقائي كما هو الحال في أقوال مأثورة كثيرة يختلف بعضها مع بعض، ونريد أن نرجح قولا من هذه الأقوال فنختار رأيا، ومعظم الاجتهاد في العبادات من هذا النوع، والبعض يقول لا مجال للاجتهاد الإنشائي الإبداعي في العبادات، إنما مع هذا قد يوجد في عصرنا وخصوصا إذا أدخلنا في العبادات الزكاة، لأن الزكاة عبادة من العبادات الأربع )الصلاة والزكاة والصيام والحج(؛ فالزكاة أصلها ضريبة وهي عبادة وضريبة، لا بد من أن نجتهد فيها، وأنا لي في فقه الزكاة كتاب يتألف من مجلدين ويضم اجتهادات كثيرة، لأنني وجدت أشياء في الحياة لم تكن توجد من قبل تحتاج منا اجتهادا.. حتى الصلاة الآن عندما صعد البشر إلى الفضاء، أصبح السؤال إذا أتيح للمسلمين الصعود أيضا أين تكون وجهة القبلة عند الصلاة؟ إذا نحن في حاجة إلى اجتهادات في أمور كثيرة، وخصوصا في الكيفية وفي أداء العبادات، يوجد أنواع كثيرة من الاجتهادات فليس باب الاجتهاد مغلقا لا في العبادات ولا في أشياء أخرى كثيرة غيرها، ولكن نحن أحوج ما نكون إلى الاجتهاد في المعاملات في أمور الحياة، أمور الأسرة وأمور المجتمع وأمور الأمة وأمور الدولة وأمور العلاقات الدولية، خصوصا أن الحياة تغيرت كثيرا عما كانت عليه من قبل، فلا يمكن أن نأخذ القديم على قدمه ونقول: "ما ترك الأول للآخر شيئا"، وليس في الإمكان أبدع مما كان، لا.. هناك حتى في العبادات وفي غيرها أمور كثيرة تحتاج منا أن نُعمل العقل بحيث نختار ما هو أصلح وما هو أليق بحال الفرد وحال الجماعة، وبحيث نحقق له المصلحة وندرأ عنه المفسدة، وهكذا جاءت الشريعة لتحقيق المصالح ودرء المفاسد.

ـــــــــــــ

*- عن حلقة من برنامج "الشريعة والحياة" بعنوان "الشريعة بين الثابت والمتغير"، 29 ديسمبر 2004م.

Sumber: www.qaradhawi.net

Sekuntum Doa Cuma

2011-12-20T05:47:00.004+08:00

(Puisi ini didedikasikan buat pejuang kebenaran seluruh dunia)

Membilang dosa
tak terkira
merenung pahala
entah di mana

sesak dada
terdiam sukma
diri terpana
hati terluka

sedang tertanya-tanya
bagaimana bisa kulena
umat terseksa
oleh kebisuan dunia

di akhir umur dunia
makin ramai terlupa
membiarkan tirani bermaharajalela
adalah satu dosa

duhai ibu, bapa, dan temanku di sana
maafkan hamba
sekuntum doa cuma
daripadaku yang hina

aneh buat yang mengehadkan erti dosa
lantas, disempitkan falsafah pahala.

-MBH, Irbid, 201211

*Boleh lihat video keganasan polis-tentera di Mesir ( sini )

Asalkan Bukan UMNO (ABU)?

2011-12-18T02:10:00.003+08:00

1) Saya sangat menghormati ABU untuk bergerak sebagai salah satu kumpulan yang sudah muak dengan pemerintahan UMNO-BN di Malaysia, lebih-lebih lagi ia sangat selari dengan nilai-nilai dalam sebuah negara demokrasi.

2) Tapi beberapa persoalan timbul, adakah semua calon dari UMNO terlalu teruk? Sementara itu, adakah calon Pakatan Rakyat semuanya berkredibilti dan boleh diharap? (sudah ada beberapa laporan sebelum ini yg mendedahkan sikap negatif segelintir YB PR, sekalipun YB-YB PR setakat ini jauh lebih menampakkan kebaikan berbanding UMNO-BN.)

3) Antara pandangan Tuan Guru Nik Abd Aziz (TGNA) yang saya masih belum boleh terima ialah "undi Pas dapat pahala, undi UMNO dapat dosa", sambil menghormati keilmuan TGNA dan kezuhudan beliau dalam memerintah Kelantan, tapi pandangan sebegitu masih boleh didebatkan sekiranya kita melihat pilihanraya sebagai medan memilih pemimpin berkaliber, bukannya diterima bulat-bulat (bahkan DrMAZA dan Dr Mahmood Zuhdi mempunyai pandangan yg berbeda dengan TGNA dalam hal ini). Kebiasaannya pandangan tersebut akan tersebar menjelang Pilihanraya Raya Umum (PRU) nanti. Saya kira, Lebih baik Pas sibuk menjelaskan dasar-dasar mereka dalam membangunkan negara berbanding sibuk mahu menentukan siapa berpahala dan siapa yg berdosa.

4) Saya membawa contoh, apabila dicalonkan seorang wakil UMNO (contohnya Dato' Saifuddin) bertanding dalam PRU 13, sementara seorang lagi calon PR dikenali agak lemah dalam kepemimpinan (tanpa nama), adakah kita mahu memilih yg boleh berkhidmat atau menerusi simbol parti sahaja? (Persoalan ini pernah dibangkitkan DrMAZA dalam bukunya "Mengemudi Bahtera Perubahan Minda")

5) Saya lebih gemarkan pendekatan Bersih 2.0 berbanding ABU. ABU datang untuk mewujudkan masyarakat yang tidak matang dan memilih pemimpin menurut simbol parti semata-mata. Rakyat Malaysia (terutama golongan terpelajar seperti mahasiswa) sepatutnya tidak terpengaruh dengan slogan seperti ini, mereka sewajarnya lebih kerap membincangkan isi-isi sebuah Malaysia yang lebih baik, dan pemimpin yang berkredibiliti,selain kritis dalam berpolitik tanpa taksub terhadap mana-mana parti.

6) Selain membina sebuah negara yang demokratik dan bebas, sewajarnya rakyat yang berpemikiran yang demokratik dan bebas juga diusahakan untuk dibina.

Wallahua'lam.

Marwan Bukhari A. Hamid, Irbid.

Komentar Video Musim Hudud

2011-12-09T21:17:00.003+08:00

*Video bertajuk Musim Hudud boleh dilihat di sini.

Akar rebung meresap,
Akar nangka di dalam perahu,
Terbakar kampung, kelihatan asap,
Terbakar di neraka, siapa yang tahu?

Pantun dan komentar ini tidak bermaksud meletakkan "hukuman neraka" kepada pelakon-pelakon dalam video tersebut, cuma sebagai amaran dan tafakkur untuk kita, supaya jangan bermudah-mudah menghina hukum Tuhan. Semakin ramai yang melihat video ini, semakin banyak dosa orang yg menghina.

Pada saya, kalau mahu bercakap hudud secara terbuka, sudah tiba masanya memandangkan hudud berkait dgn ramai pihak. Bahkan (pandangan peribadi saya) sesiapa sahaja boleh mempersoalkan dan mengkritik implementasi hukum Hudud, sama ada Muslim dan lebih-lebih lagi bukan Muslim. Mempersoalkan implementasi tiada masalah lantaran manusia yg mengimplementasikannya, justeru pastinya sangat banyak kelemahan manusia. Sebaliknya yangg menjadi masalah apabila disindir tanpa ilmu dan penuh dengan tohmahan. Hal ini tidak dapat diterima akal rasional, apatah lagi agama sendiri melarangnya.

Sehingga masa ini, saya bersetuju dengan pandangan tokoh-tokoh yg mengesyorkan supaya didahulukan membuka ruang kebebasan, good governance, menyelesaikan masalah ekonomi, demokratisasi media dan lain-lain lagi berbanding tergesa-gesa dalam melaksanakan hukuman hudud. Menuju kepada hudud itu wajib hukumnya, oleh yang demikian segala syubhah yang menjadi penghalang kepada pelaksanaan hudud mesti diselesaikan terlebih dahulu. Pada hemat saya, halangan utama sekarang ialah ruang kebebasan dan demokrasi yang sangat bermasalah, malahan jabatan-jabatan agama sendiri menjadi penghalang dalam menyebarkan agama (isu tauliah sebagai contoh).

Namun demikian, video di atas telah menambahkan salah faham semua pihak terhadap hudud, tiada kritikan ilmiah sebaliknya penuh dengan cercaan peribadi, fitnah dan mempersenda hukum agama. Sebagai Muslim, wajib kita menasihati dan memberi respon sewajarnya terhadap penyebaran video ini. Kalau pun bukan menerusi blog atau facebook, sekurang-kurangnya hati kita menolak tindakan lakonan dalam video di atas.

Selain itu, saya melihat di sinilah kepentingan untuk NGO-NGO Islam seperti IKRAM, ABIM, ISMA, PUM (Pada saya, Pas tidak perlu terlalu menumpukan isu ini memandangkan terlalu banyak keutamaan lain yang mesti dilaksanakan dan diperkuat buat masa ini) dan lain-lain merespon tindakan di atas dengan sehikmah mungkin. Apabila sihir digunakan ahli-ahli sihir pada zaman Firaun, maka Musa as dikurnia mukjizat tongkat ajaib utk melemahkan mereka. Tatkala syair-syair yg penuh mempersona digunakan masyarakat Arab jahiliah untuk menentang dakwah nabi saw, maka datang al-Quran yang penuh dengan nilai sastera yang tinggi. Justeru apabila video, filem dan teknologi digunakan dalam memberi tanggapan buruk kepada Islam, apakah sekadar demonstrasi yang akan menjadi satu-satunya jawapan?

Wallahua'lam, semoga Allah merahmati sekalian pejuang keadilan dan kebenaran!

Menangani Firaunisme

2011-11-29T22:29:00.009+08:00

Artikel ini juga boleh dibaca di laman al-ahkam.net ( sini )

Dalam buku Tugas Cendikiawan Muslim, penulis dan pemikir terkenal dari Iran, Ali Shariati (1933-1975) menegaskan betapa ada “triniti sosial” yang selalu bergabung dalam melakukan penindasan dalam masyarakat. Firaun (kuasa), Bal’am (agamawan) dan Qarun (harta) merupakan tiga individu di dalam al-Quran yang telah dihuraikan oleh Shariati sebagai pewaris legasi Qabilian dalam pergelutan antara haq dan batil, keadilan dan kezaliman. Antara ketiga-tiga simbol kezaliman tersebut, saya berminat menghuraikan mengenai simbol kekuasan dan politik iaitu Firaun, memandangkan menerusi perbincangan ini kita juga bisa melihat penyalahgunaan agama dan pemonopolian harta.

Firaunism dan agama

Ramai yang seolah-olah tersilap faham mengenai hubungan antara Firaun dan agama, disebabkan Firaun sepertimana telah disebut dalam al-Quran dan juga Bible merupakan watak seorang raja yang menolak ajaran seorang Rasul.

Namun demikian, jangan kita lupa apa yang tersirat dalam pemerintahan dan pengamalan kasta pada zaman Firaun, sistem kasta piramid sosial sebagaimana bisa ditemui dalam banyak tulisan dan buku kajian mengenai tamadun purba Mesir menunjukkan bahawa kumpulan pendeta dan bangsawan (high priests and nobles ) pada zaman itu merupakan penghuni kelas yang ketiga selepas Firaun dan penasihatnya (Vizier, Haman merupakan vizier kepada Firaun pada zaman Musa as). Vizier dipilih oleh Firaun untuk menjadi rujukan dan mendapat nasihat sebelum membuat keputusan, para pengkaji menyebutkan bahawa dalam pelbagai zaman pendeta agama dilantik sebagai Vizier oleh Firaun, selain itu vizier dan pendeta lebih utama untuk berada dalam barisan pentadbiran jika dibandingkan dengan kelompok bangsawan.

Melihat pada kelas-kelas pada piramid sosial tersebut menunjukkan bahawa peranan agama dalam administratif monarki di Mesir sangat tinggi pengaruhnya dan di sinilah timbul persoalan, apakah peranan terpenting agama dalam pemerintahan firaun?

Apabila kita melihat kelompok terakhir dalam piramid sosial tersebut iaitu para hamba dan petani/buruh (slaves and farmers) yang merupakan peratus tertinggi dalam populasi masyarakat Mesir Purba, seakan-akan sebahagian daripada jawapan telah diperoleh untuk menjawab soalan di atas. Apakah rasionalnya sebuah agama jika penindasan dan kezaliman dihalalkan? Di manakah relevansi agama tatkala suara rakyat dihalang sementara kemuncak firaunism pula ialah deklarasi wajibnya kepatuhan dan ketuhanan tanpa soal, tiadanya konsep semak imbang?

Agama yang dicandukan

Pengamalan agama secara tidak jujur dan berkepentingan sebegitu telah berleluasa dalam sejarah Barat dan Muslim, justeru tidak hairanlah Karl Marx (1818-1883) mengkritik peranan agama dengan menyatakan:

“Religion is the sigh of the oppressed creature, the heart of a heartless world, and the soul of soulless conditions. It is the opium of the people. The abolition of religion as the illusory happiness of the people is the demand for their real happiness. To call on them to give up their illusions about their condition is to call on them to give up a condition that requires illusions. The criticism of religion is, therefore, in embryo, the criticism of that vale of tears of which religion is the halo.”

Kritikan tersebut sewajarnya diterima secara kritikal oleh kita, bahawasanya telah berlaku dan sedang berlaku tindakan pembodohan atas nama agama. Tatkala rakyat menderita dengan inflasi yang diakibatkan salah guna kuasa, maka ketika itulah agamawan kerajaan berperanan menyeru kepada kepentingan syukur! Apabila penindasan dan pengamalan dictator semakin berleluasa, tika itu televisyen menyiarkan forum agama tentang haramnya demonstrasi aman.

Pembodohan atas nama agama merupakan rukun utama firaunism, sebagaimana ternukil dalam al-Quran (al-Zukhruf : 54):

“Maka firaun mempengaruhi kaumnya, lalu mereka patuh kepadanya, sesungguhnya mereka (kaumnya) itu dari kalangan orang-orang fasiq”

Firaun memperolok dan memperendah akal kaumnya, lantas kaum yang tidak berfikir itu menuruti dan menyahut segala arahan, tanpa soal dan tanpa bantahan. Kebodohan rakyat dan sikap “redha” merupakan syarat asas dalam mengekalkan Firaun di tampuk kuasa, sementelah Firaun telah mendapat bantuan pendeta agama dan memutar belit falsafah agama. Malahan dalam strategi politik kolonial, sememangnya sesuatu bangsa itu akan dibiarkan terus dalam kitaran kebodohan dan pasif dalam isu-isu politik dan kebangsaan.

Lebih mendukacitakan apabila sentimen agama dan perkauman telah dimanipulasi demi mengekalkan kekuasaan, isu-isu agama diputar 180 darjah demi menutup segala amalan penyelewengan, rasuah dan ketidakadilan dalam pemerintahan. Institusi-institusi fatwa yang terang-terangan tidak bebas daripada pengaruh pemerintah pula akan mengeluarkan fatwa-fatwa dalam pelbagai isu kecil dan sudah diketahui hukumnya oleh majority umat Islam, sambil mendiamkan diri daripada laporan audit yang menyentuh soal penyelewengan wang dan “ghaibnya” harta rakyat. Kepentingan mengekalkan pemerintah korup yang satu bangsa dan satu agama dengan rakyat majoriti telah didoktrin kononnya demi menegakkan keIslaman dan kebangsaan, lantas sentiment keagamaan itu telah menghanyutkan sampah sarap kezaliman dan kediktatoran.

Pengalaman Ghannouchi dan Gerakan Islah

Satu ketika dahulu, Ghannouchi (1941-sekarang )merumuskan bahawa salah satu halangan untuk menentang rejim zalim di Tunisia (sekitar 1970-an) ialah at-tadayyun at-taqlidi at-tunisi (the traditional Tunisian religiosity)yang mengandungi tiga unsur iaitu mazhab fiqh Imam Malik, doktrin akidah al-Ash ‘ariyah dan Sufism. Dalam buku biografi pemikiran Ghannouchi, Azzam Tamimi menulis sebagaimana berikut:

“He sees the exclusive adoption of the Maliki school of fiqh (jurisprudence) as a sign of rigidity and intolerance, and consequently a restriction of ijtihad. The adoption of the al-Ash’ariyah doctrine of theology, in his analysis, compounded the crisis, because the doctrine tends toward al-jabariyah (fatalism).”

Menurut beliau juga, Sufism di Tunisia juga telah mengajarkan budaya penyerahan tanpa soal kepada guru (konsep murid dan shaykh dalam sesetengah tarekat), Ghannouchi berpendirian untuk menentang fatalism dan fahaman taqlid dalam bermazhab. Beliau berpandangan, fatalism mesti diganti dengan free will (menurut doktrin taqdir Ibn Taymiah) dan Ghannouchi sendiri merupakan penulis dan pengkaji pertama dalam dunia kontemporari Tunisia yang menghasilkan tulisan tentang Ibn Taymiah menerusi buku beliau bertajuk al-Qadar ‘inda Ibn Taymiah (Destiny in the thought of Ibn Taymiah/ al-Qadar menurut pandangan Ibn Taymiah). Selain itu menurut beliau perubahan hanya akan dicapai sekiranya taqlid diganti dengan budaya ijtihad dan ketaatan buta terhadap guru tarekat diganti dengan sikap yang diasaskan pada kesamaan, kebebasan memilih dan menghilangkan sakral dan kesucian tokoh-tokoh sufi.

Syahdan, apa yang dilalui oleh Ghannouchi merupakan resam setiap agenda islah, bahkan itu juga yang pernah dilalui oleh Shaykh Muhammad Abduh dan diteruskan oleh murid-muridnya di banyak ceruk dunia dan tidak berkecuali di Tanah Melayu.

Selain Syed Syeikh al-Hadi dan Syeikh Tahir Jalaludin, Zaaba (1895-1973) juga merupakan tokoh yang penting dalam berhadapan dengan konservatif agama. Bukunya, “Perangai Bergantung Kepada Diri Sendiri” sarat dengan pelbagai mesej mengkritik budaya taqlid buta, “redha” dengan pembodohan dan menyeru kepada budaya berfikir yang baru dalam beragama terutama dalam kalangan bangsa Melayu. Pemikiran dan tulisan Zaaba telah ditentang oleh para konservatif agama di Perak pada satu masa dahulu, lalu tulisan-tulisan beliau dilarang daripada disebarkan, namun akhirnya Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) mengambil tanggungjawab menyebarkan khazanah bernilai tersebut kepada masyarakat.

Antara kata-kata Zaaba dalam buku tersebut ialah: “Tuhan selalu mencela keras akan orang-orang yang hanya mengikut dengan buta tuli sahaja apa yang dikatakan orang atau apa yang biasa dibuat orang. Umpama mereka yang berdegil mengikut jalan nenek moyang atau pendapat orang dahulu-dahulu dengan tiada ditimbang lagi salah benarnya atas neraca timbangan akal sendiri, bahkan tiada dikira walaupun berlawanan dengan akal fikiran yang insaf dan bersalahan dengan ilmu pengetahuan yang sah betulnya.” (m.s 24)

Secara umumnya, kita dapat melihat dalam merawat krisis umat, Abduh, al-Banna, Ghannouchi, Syed Syeikh al-Hadi, Zaaba dan lain-lain telah menawarkan pendidikan dan pencerahan akal dalam mengeluarkan umat daripada kelemahan menuju kekuatan.

How Islamic are Islamic Countries?

Tragedi pembodohan atas nama agama tidak berhenti setakat itu sahaja, malahan dalam berpolitik dan bernegara, masih banyak terdapat “self-declared Islamic State” yang berdiri tegak dengan memutar belit hujah-hujah agama. Wacana kebebasan dimulakan dengan “kebebasan dalam Islam ada hadnya”, lantas diceritakan had-hadnya hingga ditinggalkan makna kebebasan daripada disebar dan diamal. Wacana hak asasi manusia dan demokrasi ditolak kerana katanya ia berasal dari Barat, lantas dipraktikkan apa yang diakui mereka sebagai nilai-nilai Islam sambil menolak pandangan-pandangan sarjana lain. Dalam hal ini, rasionalnya persoalan yang dikemukakan oleh Scheherazade S. Rehman dan Hossein Askari dalam sebuah makalah yang disertai statistic, “How Islamic are Islamic Countries?”

Kajian yang menjadikan isu-isu ekonomi, keadilan, akauntabiliti, tata-kelola yang baik (good governance), isu pendidikan dan nilai-nilai utama yang lain (Sebelum mengemukakan hasil kajian, Rehman dan Askari telah menguraikan dengan agak terperinci mengenai nilai-nilai yang diambil kira, sila rujuk lanjut kajian tersebut) telah menobatkan anggota OIC (Organization of Islamic Conference) di tangga yang terkebelakang dan corot berbanding negara-negara bukan Islam yang lain. New Zealand, Luxembourg, Ireland, Iceland telah mendahului senarai Overall Islamicity Index Rank, sementara jaguh negara agama seperti Arab Saudi dan Iran masing-masing menduduki tangga ke-131 dan 163.

Sekali lagi diulang pertanyaan, sejauh manakah Islamnya Negara Islam? Asas-asas dan nilai yang disediakan Islam dalam konsep kenegaraan sangat jelas, bahkan menurut Rehman dan Askari, lebih teliti berbanding doktrin dalam agama Kristian. Namun mengapakah negara-negara yang mengistiharkan pemisahan antara negara dan gereja (agama) mendahului kategori negara yang mempraktikkan nilai-nilai Islam jika dibandingkan dengan self-declared Islamic Countries?

Dalam menjawab persoalan tersebut, saya merujuk kembali kepada perbincangan kita di atas iaitu bahawa budaya firaunism seperti memanipulasi peranan agama, pengsakralan pemerintah, menghalang hak asasi rakyat, pembodohan terhadap rakyat (menyekat maklumat-maklumat menerusi kawalan terhadap media) dan seumpamanya telah mendominasi sesetengah negara umat Islam. Maka menjadi tanggungjawab umat yang sedar untuk merubah dan merawati masyarakat, selain menentang segala macam unsur-unsur firaunism, atas apa nama sekalipun sama ada akta mahupun rang undang-undang. Menentang firaunism ialah tanggungjawab utama manusia, selain merupakan bukti keluruhan keimanan manusia beragama. Bagaimana bisa diakui hidup berTuhan sekiranya dalam masa yang sama membiarkan peraturan dan manusia angkuh berlagak Tuhan?

Demokrasi dan kebebasan bersuara

Terbaru di tanah air kita, Rang Undang-undang Perhimpunan Aman telah diluluskan oleh parlimen (khasnya menerusi pihak Kerajaan sementara ahli parlimen Pakatan Rakyat telah sebulat suara membantah). Hal yang sungguh mendukacitakan ini berlaku setelah beberapa tragedi tragis menimpa demokrasi di tanah air seperti tindakan polis terhadap demonstran Bersih (Julai 2011) dan hak kebebasan akademik yang dicabul.

Kebebasan bersuara dan berhimpun merupakan salah satu rukun terpenting demokrasi. Tindakan menyekatnya atas apa jua nama mengingatkan kita dengan peristiwa Firaun yang menyatakan kepada kaumnya (al-Ghafir : 29) :

“Wahai kaumku! Kamulah yang memiliki kerajaan (Mesir) pada hari ini, kamulah yang terkemuka di dunia ini, tetapi siapakah yang dapat menolong kita dari azab Allah jika azab itu menimpa kita? Jawab Firaun: Aku tidak kemukakan fikiranku melainkan apa yang aku pandang baik dan aku tidak tunjukkan kepada kamu melainkan jalan yang benar.”

Salah seorang yang beriman dengan ajaran Musa as telah menasihati Firaun menerusi ruang yang ada, namun dijawab penuh kesombongan oleh Firaun, “Aku tidak kemukakan fikiranku melainkan apa yang aku pandang baik dan aku tidak tunjukkan kepada kamu melainkan jalan yang benar.” Jawapan itu telah menutup pintu semak imbang, akauntabiliti dan bantahan daripada masyarakat. Jawapan itu jugalah yang akan menyebabkan kediktatoran berkekalan atas nama pemerintah sentiasa betul!

Pengamalan menyekat kebebasan bersuara dan berhimpun petanda kepada malapetaka yang besar menimpa seluruh manusia dan tidak menghormati karamah insaniah (human dignity) kerana dalam dunia hari ini, hak untuk bersuara merupakan antara hak paling asas yang dimiliki insan. Prof Tariq Ramadhan dalam bukunya The Quest For Meaning menyatakan:

"At the human and physiological level, the first freedom is the freedom we acquire once we have satisfied our elementary natural needs.” (pg. 55)

Kenyataan daripada Prof Tariq itu lebih menekankan bahawa apalah gunanya kehidupan sebagai seorang manusia sekiranya hak-hak asas seperti makanan, pakaian dan tempat tinggal (keperluan terdesak/dharuri) masih tak terjamin, dan dalam konteks hari ini ketempangan pemerintahan dan salah guna kuasa antara yang menyumbang ke arah terbatasnya hak-hak asas tersebut. Dari sudut yang lain, “elementary natural needs” selaku seorang warganegara pula mengajak kita merenung betapa status kita selaku warganegara (manusia) mesti diragui lantaran hak asasi kita iaitu kebebasan bersuara dan berhimpun telah dinafikan secara tidak rasional.

Khatimah

Seorang ulama Turki, Musa Topbas telah menukilkan kata-kata penuh inspirasi daripada Rumi dalam bukunya, The Secret in The Love for God (edisi asal bertajuk Muhabbetteki Sir, diterjemah daripada bahasa Turki):

"O traveller of truth! Do you want to know the truth? Neither Moses nor the Pharoah are dead. They are alive in you. They keep fighting each other in you! So look for them in yourself!"

Puisi ini boleh dinilai dan dihayati dari pelbagai sudut, namun temanya tetap sama iaitu menonjolkan pertarungan dan pergelutan antara haq dan bathil, adil dan zalim, dosa dan pahala dan sebagainya. Ya benar, Firaun dan Musa itu sedang mendiami diri kita, pertarungan itu berterusan dan sentiasa berlaku. Pergelutan antara Musa dan Firaun juga telah melatari sistem politik kita. Oleh itu di mana ada firaunism maka di pada ketika itu kita semua adalah Musa!

Islah adalah jalan keluarnya, sementara pembodohan adalah halangan terbesar.

Interview with al-'Alwani: “There is no justice with dictatorship”

2011-11-26T05:22:00.010+08:00

*Wawancara ini diambil daripada Majalah Muslim Democrat, Volume 4, No. 1, January 2002. Diterbitkan oleh, Center for the Study of Islam & Democracy (CSID).

Shaykh Taha Jabir al-'Alwani, President of Graduate School of Islamic and Social Science (GSISS) and Center for the Study of Islam & Democracy (CSID) Director

Q. Can you please introduce yourself to the readers of Muslim Democrat?

A. My name is Taha Jabir Alalwani. I was born and grew up in Iraq. After I graduated from al-Azhar University in Cairo in 1959, I went back to Iraq and worked as a professor of Islamic Studies in the military academy and Imam in one of the famous mosques in Baghdad. When the Baath party took over, I decided to go back to Cairo to get my Master’s and doctorate degrees. I graduated from al-Azhar in 1972 with a Ph.D. on “Fakhruddine al-Razi and his contributions to usul al-Fiqh”. I then taught Islamic Jurisprudence in Saudi Arabia for eleven years. In Saudi Arabia, I met with the late Dr. Ismail al-Faruqi, Dr. Abdulhameed abu-Sulayman, and their colleagues, and we decided to establish the “International Institute of Islamic Thought (IIIT)”. We came to America and established the Institute in 1984. I am now teaching at the Graduate School of Islamic and Social Sciences (GSISS) in Leesburg, Virginia. I am also the President of GSISS and the chairman of the Fiqh (Jurisprudence) Council of North America.

Q. In your opinion, what are the main challenges facing the Muslim Ummah today, in the 21st century?

A. Muslims need to know themselves and know the others. They don’t know who they are, what their role in life is, and what kind of relations they should have with others. They tend to choose naive and simplistic answers. They like to summarize everything by saying it is haram (forbidden) or halal (allowed). But Fiqh (jurisprudence) is not everything. It is only one aspect of life. Life is not based on law alone. You have legal, economic, social, and political needs. The majority of Muslims, in the west and abroad, think it is enough to say this is halal or this is haram, this is OK, this is not, this is ‘kufr’. What about the gray areas, and what about our role in life?

Some of us think life is only a path to death, and that all you need to do is take shortcuts to al-Janna (paradise). Is this the only purpose in life. What about life itself? Allah tells us we are His vicegerents on earth and gave us his trust (amana). He gave us certain responsibilities. In the Qur’an, Allah says “He who created you from this earth and gave you the responsibility to build it”. Our task is to build a civilization with values. Unfortunately, this concept is absent from our lives.

Muslims now have an “individual” mentality. They think of the need of the individual not the Ummah, or community, needs. In our religion, we have many obligations called “furudh al-kifayah”, i.e. the obligations of the Ummah/community. You must have hospitals, doctors, engineers, schools, roads, food, etc. These obligations fall on the community. The individual must cooperate with others to fulfill these requirements. Muslims think, by mistake, that if you pay to build a Mosque, you will get more reward from Allah than if you pay to build a hospital, for example. A Muslim can feel the link between the Mosque and Allah, but he or she can’t feel or see the link between a hospital and Allah, in the same way. This also applies to other societal needs such as housing students, publishing books, or building an institution fighting against dictatorship and calling for Shura and democracy.

This is a misguided and distorted understanding of Islam. We need to rebuild our concept of life and help Muslims understand their role in life and how to have a balance between life and the hereafter. How to build a strong Ummah or community? This is the big challenge and the responsibility of the elite of this Ummah. Anyone who has some education must do his or her best to help the Ummah understand these needs.

Q. What about the concept of an Islamic state. Is there such a thing as an “Islamic State” and how would you define it?

A. I would like to be very frank on this issue. In all of my studies, I never felt that Islam was too concerned about building a state. Islam, from the beginning, was working to build an Ummah and there is a big difference between building an Ummah and building a state. Building an Ummah means you have certain concepts and values. The Muslim Ummah is based on three main values: tawheed (oneness of God), Tazkiy’ah (purification of the human being), and Imr’an (building a civilization with values). These three values are considered as the main goals of Islam (maqasid al-sharia). When you build an Ummah, on Tawheed, Tazkiy’ah, and Imr’an, you will have a strong Ummah. Ummah means a community built around certain values. For example, the founders of this country left Europe and came here with certain values. They did not find room to implement those values in Europe, so they decided to find another place. They came here with their values to build this country. This is an Ummah, and not a nation, because nation is built around a piece of land, and not values.

This means that God does not want to be governor or mayor. God created us, and gave us certain values. He told us if you like to fulfill your duty on this earth, you must follow these principles. The details of how to build your political or your economic system are up to you. God has not appointed a Khalif (leader) for us. It is up to us, the Ummah, to appoint a Khalif, but this Khalif cannot be responsible for everything. He must be guided by the Ummah, through a parliament or Majlis As-Shura, and he must be accountable to the Ummah. This understanding of the sovereignty of God is part of the legacy of the children of Israel, not the Islamic legacy. In the beginning, Allah swt decided to lead this experience by himself. He told them “I am going to build you as a model. Your land is a sacred land, you are my nation and my people, and I will be your governor and leader. Your prophets and messengers will be my assistants”. That’s why when you read the old testament, you find that their relationship with Allah was a relationship between a people and their leader, not their God. For example, they ask him we need lentils, we need onions, we need this and we need that. When they asked for water, Allah said “O, Moses, hit the stone with your cane, and you will get water”. He did, and every tribe got their own water.

The relationship was based on miracles of the unseen. Then, they got bored from that. When they saw other people worshipping a cow, they said we need a God we can see as those people have their own God. We need to talk to him directly, and the Sameri made a cow for them. They said to Moses, we dislike to deal with somebody we can’t see. God changed from direct divine sovereignty to the King/Khalif. “O David, we have appointed you as vicegerent on earth”.

The direct sovereignty of God is over. Allah swt mentioned those stories in the Qur’an as lessons. Unfortunately, some colleagues from the Islamists misunderstood the stories. They thought that sovereignty of God still applies, and Muhammad peace be upon him, like Moses, came to implement sovereignty of Allah. No, he did not. He did not even talk about it.

Q. What about the verse that says “Whoever does not rule according to Allah’s wishes are the unbelievers”. Many Islamists use this to justify the need for an Islamic state?

A. That verse means rule according to Allah’s teachings as Ummah. This means you have sources, which are the Qur’an and Sunna, and you have to develop the system to implement those values. Your obligation is to implement justice. How? It is your business. I need from you to build freedom, How? It is your business. I need from you to establish fairness and trust, How to do that? It is the business of the community, the Ummah.

The message of Islam is not for a specific nation. It is impossible to develop a political system for the whole world and put all of humanity under one system, regardless of differences in languages, cultures, backgrounds, ethnicity, etc. The message of Islam is a message for all humanity. If we try to put all human beings under one Sultanic system or kingdom, or dictatorship, or whatever, no one will accept Islam. But, Allah says I have these values I want you to implement. You should
develop a system, according to your own needs, to implement these values.

Q. When we attempt to develop a system according to our needs, there will invariably
be different interpretations. How do we resolve these differences?

A. Islam teaches us that we need to agree on certain values, but the system is up to us. The system is something under our Ijtihad and our understanding. When you neglect the Ummah, the whole nation, and take your decision by yourself, what does that mean? That means you think you don’t need the Ummah and the people. You are highest and you are above them. The Qur’an says “Man becomes an oppressor because he thinks he is highest”.

That means when the governor or ruler starts to think that his people are inferior to him and that he does not need them, they should stop him and get him away from power. Why? Because he will cross all the lines and become a dictator. You don’t need to wait for him until he says like Pharaoh did, “I don’t know any other God for you except me”. From the beginning, we should put the ruler under certain laws and restrictions to help him see the picture in a proper way. If he says “I am responsible before Allah”, we should tell him “no, you are responsible before the people.”

If we use these three values to build our system, we will never allow a dictator to come to power riding a tank or forcing the people to accept him as a leader. I remember, on August 2, 1990, when Saddam Hussein invaded Kuwait I was in Egypt. Many people around me were very happy to see Saddam invade Kuwait. I told them “he will never succeed because the Qur’an teaches us that “The oppressors will not reach
my covenant” and that “Allah does not guide those who are oppressors”. When you practice this kind of dictatorship and oppression, you will never be able to succeed in the long run.”

Q. One of problems that some Muslims have with democracy is the rule of the majority. They say we don’t have to follow the majority
because the majority can be wrong. Therefore the rule of the majority is not required. What do you think about this?

A. This is wrong. Sometimes, Muslims look at one part and forget the other parts. I call this the “Jurisprudence (Fiqh) mentality”, because as a Faqih I always look at the small details of the case and forget about the others. But when you look at the whole picture you will find something else. Allah told us to implement justice, truth, trust, purification, civilization, etc. This responsibility falls on the Ummah, which means the majority and not the minority. If there is any protection from Allah, it is for the majority not the minority. Prophet Muhammad said, “My Ummah will never agree on wrongdoing”. There is about 18 hadiths like this, about the guidance and protection from Allah to the Ummah. The Ummah always reaches the truth, but the minority sometimes reaches the truth and sometimes misses it. The Prophet says “You should follow the majority (Sawad al-atham) of the Ummah”. That’s why the concept of Ijmaa (unanimity) should be revived to move away from individual and minority rule?

Q. But if we don’t have a unanimity (Ijmaa), is it OK to accept the majority?

A. It is better to accept the majority than to accept a minority. If I follow the majority, I am always on the safe side. Following the minority will open the door to other minorities to take over by claiming to know the truth. We can’t open this door because it will lead to unspeakable violence and confrontations.

Q. A major hurdle facing the Muslim world today is dictatorship or lack of freedom, because it does not allow people to discuss different ideas, strategies, and approaches and to evaluate solutions. Are you optimistic about the ability of Muslims to overcome this hurdle? And how do we get out of this situation?

A. When we look at history, we find that dictatorship in Europe’s history was much stronger and harsher than dictatorship in our countries. However, with time, Europeans developed an acute awareness about this problem. Unfortunately, in our heritage we have some ‘viruses’, and the dictators always use them.

When I was a student in Egypt, Jamal Abdel-Nasser invited some of the writers and journalists. He told them: “some of you were talking before the revolution about justice coming through a dictator (a just dictator), I see some of you now objecting to my role, Why? I am a dictator but I am also just!” This concept was, unfortunately, even mentioned by al-Afghani himself who used this term (al-mustabid al-Aadel). He said that the Muslim Ummah needs a “just dictator”. Allah, swt, told us there is no way to put these two together. There is no justice with dictatorship. You cannot have both. This kind of thinking needs to be changed in the minds of Muslims.

Q. Finally, do you have any advice for CSID? What do you think we should be doing and should be emphasizing?

A. I am always thinking about CSID, and about how to bring freedom to the Muslim countries, but I feel you have a very difficult task ahead. America and the West can help in many ways, but it is difficult, because our culture and our mentality are based on Islam. If you don’t bring new ideas through Islam itself, those ideas will be resented and rejected. In Saudi Arabia, for example, America from time to time raises its voice about the need to implement democratic reforms. Saudi officials reply that our religion talks about Shura, and we have a Majlis for Shura and we don’t need anything else because this is our culture and mentality. Even religious leaders and scholars can’t accept democracy because they see it as foreign to Islam. We, therefore, need to try to find something from our legacy and from our heritage, and ask them to implement it. Yes, certain groups may raise some objections, but they are much more likely to accept the proposed reforms, if we can show them that they are from our own religion and heritage, and not in contradiction with it.

Is Today's Europe a Land of Islam?

2011-11-17T05:13:00.003+08:00

By Dr Jasser Auda

Abstract

This article is a re-examination of the concept of ‘land of Islam’ in the fiqh (understanding) of the classic schools of the Islamic jurisprudence. The objective is to understand the criteria that jurists use for defining a certain land to be a ‘Land of Islam’. The study reveals that neither Muslims being a majority, nor the application of the corporal part of the Islamic criminal law (hudud), is a valid criterion. The study also reveals that the fundamental criteria used in the Islamic jurisprudence have to do with security (al-amn), freedom to practice the Islamic acts of worship (sh`a'ir al-islam), and justice (al-`adl). Thus, although a comprehensive and realistic survey/index is required, a rough assessment of how European countries in general fare on the surveyed criteria gives them a relatively high score on the ‘Land of Islam’ scale.

Introduction

One of the main concepts that shape Muslim minorities’ worldview is the concept of ‘Muslim countries’, or in other expressions, the ‘Islamic World’, or the ‘Land of Islam’. This concept has a strong impact on the ‘contextualisation’ of Muslims in the west in general and Europe in particular.

First, because some Muslims perceive that they live in a ‘non-Muslim’ or ‘disbelieving’ land, they give themselves a special status of an exceptional case, in which they think that the principles of justice and honesty do not apply to their dealings in these countries. Some other Muslims, including some who are European to the roots and to the core, always yearn to live in the ‘Land of Islam’. A few of them venture to immigrate or relocate to that land, only to face an unexpected and sometimes shocking reality. Moreover, and quite unfortunately, a few but loud groups of Muslims take the view that because they do not live in the ‘Land of Islam’, therefore they live in the ‘Land of War’. Bad politics and clash-of-civilizations advocates, also quite unfortunately, give these groups additional justifications to commit crimes –in the name of Islam– against the land they live in and their fellow citizens, and thus, add fuel to an already vicious cycle. Last but not least, a feeling that a European Muslim does not live in his or her ‘natural’ and ‘default’ Land of Islam goes against their other feelings of belonging and identification. This conflict has serious implications on a number of issues, from politics and education to community participation and citizenship.

This article is examining the concept of ‘land of Islam’ in various Islamic classic schools of law. The objective is to understand whether this concept is an absolute concept that is defined via certain geographical borders, or it is, rather, a concept that is relative to certain values and conditions. Thus, this article is asking two questions:

What are the criteria for judging a certain geographical area to be a ‘Land of Islam’, in the Classic Islamic Jurisprudence sense? In this regard, reference is made to popular classic sources, in addition to modern interpretations of them.
Based on these criteria, how can we assess a certain geographical/political area as being close to the ideal ‘Land of Islam’?

Shari`ah versus Fiqh

Before discussing definitions of ‘dar al-Islam’ (land of Islam), one must note that this whole discussion does not fall in the area of shari`ah (the constant Islamic divine way). It falls rather in the area of fiqh (which is the human understanding of this divine way).

The word fiqh is used in the Qur’an and hadith in various forms to refer to the process of understanding, comprehension, and gaining knowledge of the religion in general. Eventually, and since the end of the era of the imams of the Islamic schools of law/thought around the third Islamic century, the word fiqh has been typically defined as, ‘knowledge of practical revealed rulings extracted from detailed evidences’.[1] ‘Detailed evidences’ are verses from the Qur’an and narrations of prophetic hadith.

On the other hand, the term ‘shari`ah law’ has negative connotations in the English language, because it is normally used to refer to various corporal punishments used in some countries. Statistically speaking, these punishments have been applied predominantly on the weak and marginalised in these societies. This partial application raises serious questions about the political motives behind applying these punishments, regardless of the juridical/theological debates over them.

Nevertheless, the word shari`ah is used in the Qur’an to mean a ‘revealed way of life,’ for example, the word ‘shir`ah’ in Surat al-Ma’idah, {To each of you We prescribed a law and a way} (5:48), and the word shari`ah in Surat al-Jathiyah, {Then We put you, [O Muhammad], on an ordained way concerning the matter [of religion]; so follow it and do not follow the inclinations of those who do not know} (45:18). Yusuf Ali translated them as ‘Law’ and ‘Way,’ respectively. Picktall translated them as ‘divine law’ and ‘road.’ Irving translated them as ‘code of law’ and ‘highroad.’ My translation of the word shari`ah to mean ‘a way of life’ is similar to Ramadan’s.[2]

However, in the First Encyclopaedia of Islam, Schacht defines shari`ah as a ‘canon law’ that is sometimes ‘synonymous’ with fiqh. He wrote:

SHARI`A (A) also SHAR` (originally infinitive), the road to the watering place, the clear path to be followed, the path which the believer has to tread, the religion of Islam, as a technical term, the canon law of Islam, the totality of Allah’s commandments … Fikh (along with the sciences of tafsir and hadith and the ancillary sciences) is the science of the shari`a or the shari`ah (c.f. FIKH) and sometimes be used as synonymous with it, and the `usul al-fikh are also called usul al-shar`.[3]

Nevertheless, it is important to differentiate fiqh from shari`ah. First, the two terms refer to two different meanings; fiqh represents the ‘human’ part of the Islamic law, while shari`ah, by definition, represents the ‘heavenly’ part of this law, for the believers. Thus, the term faqih is used for people with ‘understanding’ (fahm),[4] ‘perception’,[5] and ‘cognition’ (idrak),[6] and is not to be used for God.[7] This is because, for the believers, fiqh is an attribute of deficiency, rather than an attribute of perfection. On the other hand, the term Al- shari` (‘The Legislator’) refers to God himself,[8] and could not be used for humans, except for the Prophet, when he ‘conveys a message from God’.[9]

This differentiation entails the following two consequences, which have a direct impact on the concepts of ‘land of Islam’ and ‘land of war’:

Fiqh could not claim to be ‘infallible’ or ‘perfect’, and a faqih could possibly be right or wrong on any opinion. Scholars (Fuqaha) correct each other via juridical debating (munazarah). Shari`ah, for the believers, cannot be wrong, because the Qur’an and the prophetic sayings, when the Prophet conveys a message from God, are truths in their own right.

Fiqh is changeable, and in fact must change with the change of place and time (except for the ritual acts of worship). Shari`ah, for the believers, does not change with the change of space and time.

Thus, blurring the line between fiqh and shari`ah does not allow the changeable parts of the law to ‘evolve’ with the change of time and place. Moreover, it gives way to claims of ‘divinity’ and ‘sanctity’ in human juridical ijtihad/opinions. Historically, these claims have resulted in two serious phenomena, namely, mutual accusations of heresy and resistance of renewal in the Islamic law.[10]

The above analysis applies directly to the fiqhi concepts/constructs of ‘dar al-Islam’ and ‘dar al- harb’, both of which are mentioned nowhere in the Islamic scripts of Qur'an and hadith, to start with. In other words, the concept of a ‘dar’ is not ‘revealed shari`ah’, contrary to some current opinions.[11] It is merely a fiqhi interpretation of the shari`ah that had its historical context. It could be valid, but is not ‘infallible’ and is indeed ‘changeable’.

Classic Definitions of Dar al-Islam

For the sake of this article, a survey was carried out on the concept of the ‘Land of Islam’ (dar al-islam) in the main classic sources of the Islamic law known today, which includes various Sunni, Shi`a, and Ibadi Schools of Law, and related contemporary studies. The results of the survey reveal some interesting facts and popular misconceptions. First, the two current popular criteria that define whether or not a country is ‘Islamic’ or part of the ‘Land of Islam’ are not supported by any school of the Islamic law.

1. The first criteria is having some sort of a 50% +1 majority of Muslims, regardless of whether the constitution states that it is a ‘secular country’, such as in Turkey, where the constitution does not define any specific religion for that country, such as in Nigeria or Indonesia, where the head of state is non-Muslim, such as in Lebanon, or where the Islamic rituals and acts of worship are not generally practiced, such as in a number of former Soviet Union States. In fact, a number of classic judicial sources from various schools clearly state that the issue of Muslims being a majority or a minority in a certain country is irrelevant to a land being a ‘Land of Islam’.[12]

2. The other popular criteria, which was recently applied to a rural region of tribal Pakistan in an attempt to get it out of the ‘Land of War’ zone, is the application of the Islamic criminal law (especially the corporal part known as hudud). However, we also did not find any explicit mention in any classic school of Islamic law that relates the ‘Islamicity’ of a land or a state specifically to the application of hudud.

To answer the question ‘what are the classic criteria for a Land of Islam’, the results of the survey carried out for the sake of this study could be summarised in the following five criteria.

1. A land where Islamic rules (ahkam al-islam) apply.[13]
2. A land where a Muslim ruler has control (isteela’) over its affairs.[14]
3. A land of security (al-amn).[15]
4. A land where the practicing of public acts of worship (sha’ir al-islam) is allowed.[16]
5. A ‘Land of Justice’ (dar al-`adl).[17]

The following is a brief analysis of each of these concepts and their implications.

The ‘Land of Islamic Rulings’

A popular definition of the Land of Islam in classic sources is, ‘the land where the Islamic rulings are applied’.[18] The question is: What are these ‘Islamic rulings’? There is a popular (mis-)conception that the application of the Islamic rulings in a society is synonymous with the codification of the Islamic law in its legal system. However, the very concept of law, in the qanun (legal system) sense, was not known in Muslim-majority countries until late nineteenth century.[19] It is indeed a concept that has a ‘post-colonial’ context, the analysis of which is beyond the scope of this article. Nevertheless, it is safe to assume that the ‘application of the Shari`ah in the legal system’, or Shari`ah -compliant laws’, were definitely not part of the ‘Land of Islam’ classic interpretation.

I had an interesting conversation with a Muslim convert from London, U.K.,[20] which is quite relevant to this research. He insisted that every law in the Europe is ‘non-Islamic’, and when I asked him to explain why, he said: Because the legislators are not Muslims. I asked: The laws that criminalise theft, killing, monopoly, bribery, abuse, and so on, aren’t these ‘Islamic laws’. He said: No, because the people proposed them are not Muslim. I replied: But that is irrelevant, isn’t it? He replied: No, because they did not have the right ‘intention’ (niyyah) when they proposed them. I asked: What do you think their intent was? He said: The intent behind these laws is the achievement of justice. I exclaimed: Isn’t justice an ‘Islamic’ intent for the law? He replied: No, because they applied justice because it best served the material well-being of the people, not because it is ordained by God. I replied: But the well-being of the people is exactly the purpose of God’s order to establish justice, isn’t it? He disagreed.

The conversation outlined above show the general (mis-)perception of the ‘non-Islamic’ versus ‘Islamic’ dichotomy in the ‘application of the Islamic rulings’ in a society. In the classic texts, however, the ‘Islamic ruling’ (ah kam al-islam) were explained in several other senses, which the rest of this article will attempt to investigate.

The ‘Land of a Muslim Ruler’

To have a Muslim ruler in ‘control’ (isteela’) over the affairs of a certain land is a criterion that some classic and contemporary scholars used for judging that a certain land is indeed a ‘Land of Islam’.[21] Al-Mawardi, for example, explicitly mentions that ‘when Muslims reside in and control a certain land, it becomes a Land of Islam’.[22]

However, this criterion is subject to a number of conditions to be valid, prime of which is the ability of Muslims to practice their religious obligations, a public feeling of security, and the application of justice. A Muslim ruler who fails to observe or work towards these obligations jeopardises the status of ‘Land of Islam’ of his jurisdiction. Sheikh Rashid Reda summarizes these conditions as follows:

Indeed, many countries that are governed by Muslim leaders are countries where one is forced against practicing his/her religion and cannot reveal everything he/she believes in or fulfils his/her practical Islamic obligations, especially enjoining good, forbidden evil, and the ability to criticise rulings that go against the Divine Law. This land, according to some scholars, is a ‘Land of War’.

Thus, the existence of enough security and freedom to allow Muslims to practice religion is, juridically speaking, more essential than the religion of the ruler.

The ‘Land of Security’

In fact, a number of Imams stated that security is the purpose (maqs ud) of the Land of Islam versus Land of War classification, to start with, and not ‘Islam’ versus ‘non-Islam’ per se.

For example, Imam Abu Hanifa states:

The purpose (maqsud) of calling a certain land a ‘Land of Islam’ or a ‘land of disbelief (kufr)’ is not Islam versus kufr. It is security versus insecurity.[23]

Makkah itself – according to Imam al-Bayhaqi for example – became a ‘Land of Islam’ after its ‘conquest’ only because of its newly found sense of security. He writes:

Makkah became a ‘Land of Islam’ and ‘land of security’ after its conquest because no one there was forced against his/her religion. Any other land is likewise if it acquires the same kind of security.[24]

It is clear from the classic definitions too that security itself is means to the end of freedom to practice the Islamic ‘public acts of worship’ (Arabic: sha`a’ir al-islam). Several scholars mentioned that a Muslims who have enough security and freedom to practice sha`a’ir al-islam actually live in a ‘Land of Islam’, even if they were minority. Al-Qummi Al-Naisaburi explains:

Muslims, even a minority, are prevailing over non-Muslims, even if they were a majority, if they are not prevented from practicing the public Islamic acts of worship (sha`a’ir al-islam).[25]

The next section elaborates on these Islamic public acts of worship, which appear to form a rather basic criterion for judging a land to be a ‘Land of Islam’.

The ‘Land of Freedom to practice Islam’

The majority of scholars and schools of Islamic law find this criterion to be the ‘true sign that a certain land is a Land of Islam’.[26] Many of them refer to certain prophetic traditions during the times of war and interpret them to mean that certain acts, such as group prayers in the mosque, the call for prayer (adhan), pilgrimage, the celebration of `Eid, and so on, identify the ‘land of Islam’. Al-Mawardi, for example, writes:

The public acts of worship (sha`a’ir) of Islam such as group prayers in mosques and call for prayers are the criteria by which the Prophet, peace be upon him, differentiated between the Land of Islam and the Land of Disbelief. [27]

Perhaps it is useful here to reiterate that Al-Mawardi’s ‘land of Islam’ and ‘land of disbelief’ expressions are not expressions that appeared in the text of the narrations. They are his own ‘fiqh’ or understanding of them. This understanding, however, is shared by a large number of jurists. Al-Razi, for example, writes:

If the Islamic acts of worship are evident in streets and public places, this certainly entails that Islam is dominant.[28]

Ibn Taymiyah writes:

The public acts of worship (sha`a’ir) of Islam are the true signs that a certain land is a Land of Islam.[29]

These ‘public acts of worship’ (sha`a’ir) include a variety of Islamic rituals, which include one or more of the following, according to the various schools of law that were included in the survey:

1. The daily five prayers.[30]
2. The Call (adhan) for the prayers.[31]
3. Friday prayers.[32]
4. Fasting in Ramadan.[33]
5. Giving the annual (zakah) charity.[34]
6. Pilgrimage (Hajj).[35]
7. Ablution (Wudu').[36]
8. Festival (`Eid) prayers.[37]
9. Recitation the Qur’an.[38]
10. Circumcision (of boys).[39]
11. Sacrificing animals (to feed the poor).[40]
12. Building mosques, and especially minarets.[41]
13. Greeting people with ‘peace be upon you’.[42]
14. Charitable endowments (awaqaf).[43]

Thus, if Muslims are allowed to practice the above acts of worship in a given land, this land becomes a ‘Land of Freedom to practice Islam’; an expression that is synonymous with the ‘Land of Islam’ according to many sources. But if we objectively assess various countries, provinces, regions, or cities around the world based on Muslims’ freedom to practice the above specific Islamic acts of worship, and create some sort of ‘index’ for them, we will quickly realise that many European countries and regions would easily score a full score, more or less. This imaginary ‘index’ would directly suggest changing or re-interpreting the definition of the ‘land of Islam’ to include these countries and cities in it.

The ‘Land of Justice’ (Dar al-`adl)

This criterion, the achievement of justice, is so central in the Islamic concept of ‘Land of Islam’ to the extent that the ‘land of justice’ term interchangeably with the ‘Land of Islam’ term in numerous sources.[44] Justice is the basis of all of the above criteria, according to many Islamic jurists, and hence more fundamental in the Islamic principles and purposes. Thus, an ‘Islamic leadership’ that is not based on justice and is based on ‘ethnic solidarity’ (`asabiyyah) does not constitute a valid condition for the ‘Land of Islam’. Rashid Reda, for example, explains:

The land of justice, which is the Land of Islam, is a land that has a true leader who establishes justice. This is contrary to the ‘land of injustice and aggression’, in which governorship is based on some ‘ethnic solidarity’ (`asabiyyah), practiced by some Muslims, regardless of the establishment of the Islamic rulings.[45]

Al-Mawardi also stresses the importance of ‘competence’ and a ‘good character’ of the leader in the ‘Land of Justice’. He writes:

People who are qualified to make decisions in the Land of Justice should choose a leader who possesses a good character and competency.[46]

Ibn Taymiyah holds the ‘achievement of justice’ in a state as most fundamental and deserving of God’s support, even for a ‘nation of disbelievers’. He writes:

In this life, people prevail when justice prevails in their society even if they fall into various kinds of sins. However, people will not prevail when injustice and lack of rights prevail in their society. That is why the saying goes: God upholds a state established on justice, even if it were a nation of disbelievers, and would not uphold a state established on injustice, even if it were a nation of Muslims. The other saying goes: This world lives with justice and disbelief, and does not live with injustice and Islam. The Prophet, peace be upon him, had said: ‘No sin has a faster Divine punishment than the sin of injustice …’. Thus, people of injustice fail in this life, even if they were to be forgiven in the hereafter. This is because justice is the universal law of things.[47]

Discussion

Popular juridical investigations tend to think in terms of ‘opposing tendencies’ that, in my view, constitute false dichotomies. Thus, ideas are always expressed in terms of contradictions, such as, abrogating versus abrogated (nasikh/mansukh), exact versus illusionary (mundabit/mawhum), subjective versus objective (shakhsi/mawdu`i), and land of Islam versus land of war (dar al-Islam/dar al-Harb). This way of thinking limited the ability of the Islamic law to take into consideration cases in the ‘grey area’ between these extreme positions and stances. If we imagine a human vision that is confined to a false binary choice between black and white, we will wind up losing an infinite number of grey levels in a picture, let alone missing on its colours.

Similarly, the ‘Land of Islam’ versus the ‘Land of War or Disbelief’, ‘good ruler’ versus ‘evil ruler’, ‘security’ versus ‘insecurity’, ‘freedom in practicing Islam’ versus ‘no freedom in practicing Islam’, and ‘justice’ versus ‘injustice’, are all false dichotomies. There is no land anywhere that has any of the above features in absolute terms. In other words, the achievement of the criteria presented in this article, especially the three most fundamental (security, freedom, and justice) is relative, whether in a Muslim-majority or a Muslim-minority society.

Thus, and perhaps contrary to popular (mis-)perceptions, a country that is juridically worthy of being a ‘Land of Islam’, ‘Land of Security’, or ‘Land of Justice’ is a country that achieves a relatively high score on the criteria that are detailed above. Building an ‘index’ for that score obviously requires a comprehensive and realistic survey of various countries in order to create a measurable ranking of some sort. However, a rough but reasonable assessment of how European countries meet all of the above criteria gives them a relatively high score on the ‘Land of Islam’ scale.

[1] For example: Abu Zahra, Mohammad, Usul Al-Fiqh. Dar al-Fikr al-Arabi, Cairo, 1958, p.5.
[2] Ramadan, Tariq, To Be a European Muslim, Islamic Foundation, Leicester, 1999, p.28.
[3] J. Schacht, ‘Shari’ah,’ in: Houtsma, M. Th., T. W. Arnold, R. Basset, and R. Hartmann (eds.), First Encyclopaedia of Islam 1913-1936, Leiden, New York, Copenhagen, Koln: E.J. Brill, 1987, vol. 4, p.320.
[4] Ibn Taymiyah, Ahmad, Kutub Wa Rasa’il Wa Fatwa. Edited by Abdur-Rahman al-Najdi. 2nd ed. Maktabat Ibn Taymiyah, Riyadh, without date, vol.13, p.113.
[5] Al-Subki, Ali, Al-’Ibhaj Fi Sharh Al-Minhaj. Dar al-Nashr, Beirut, 1983, vol.1, p.39.
[6] Al-Haj, Ibn Amir, Al-Taqrir Wal-Tahbir Fi `Ilm Usul Al-Fiqh. Dar al-fikr, Beirut, 1996, vol.1, p.26.
[7] For example, Shaikhi-Zadah, Abdel-Rahman, Majma` Al-Anhur. Dar al-Kutub al-Ilmiyah, Beirut,1998, vol.1, p.11.
[8] For example, Ibid.
[9] Ibn Ashur, al-Tahir, Alaysa Al-Subh Bi-Qareeb? Al-Sharikah al-Tunusiyah le-Funun al-Rassm, Tunis, 1988, Ch.6.
[10] A more detailed discussion in: Auda, Jasser, Maqasid al- Shariah as Philosophy of Islamic Law: A Systems Approach, International Institute of Islamic Thought (IIIT), London, 2008, Ch.3.
[11] For example: Ismail Fatani, Ikhtilaf Al-Darain, 2nd ed., Dar al-Salam, Cairo, 1998.
[12] For example: Al-Qummi Al-Naisaburi, Nizamuddin (d. 728 h). Tafsir Ghara’ib al-Qur’an, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, 1996, vol.3, p.459, and Al-Bayhaqi, Ahmad Ibn Al-Hussein (d. 458 h). Sunan al-Bayhaqi al-Kubra, Dar al-Bazz, Mecca,1994, vol.9, p.16.

[13] For example: Ibn Al-Qayyim, Shamsuddin (d. 751 h). Ahkam Ahl al-Dhimmah, Beirut: Ramady/Ibn Hazm, 1997, vol.2, p.728, Reda, Rashid. Fatawa, Compiled by: Salahuddin Al-Munajjid and Yusuf Khouri, Beirut: Dar al-Kitab-al-Jadeed, 1390 h, Al-Qummi Al-Naisaburi, Tafsir Ghara’ib al-Qur’an, vol.3, p.459, Al-Sarakhsi, Shamsuddin (d. 483 h). Dar Al-Marifa, Beirut, without date, vol.9, p. 182, and Al-Yunini, Qutbuddin (d. 726 h). Dhail Mir’at al-Zaman, Amman: Al-Turath, without date, vol.2, p.58.

[14] For example: Al-Mawardi, Ali Ibn Mohammad (d. 450 h) Alawi al-Kabeer fi Fiqh Madhab al-Imam al-Shafie, Dar al-Kutub, Beirut, 1999, vol.14, p.267, Reda, Fatawa, Reda, Rashid. Al-Khilafah, Al-Zahraa, Cairo, without date, p.50, Al-Mawardi, Ali Ibn Mohammad (d. 450 h). Al-Ahkam al-Sultaniyah wal-Wilayat al-Diniyah, Dar al-Kutub al-Ilmiyah, Beirut, 1985, vol..1, p.22, Al-Mawsili, Abdullah (d. 683 h). Al-Ikhtiyan, Dar al-Kutub Al-Ilmiyah, Beirut, 2005, vol.4, p.178, and Al-Qummi Al-Naisaburi, vol.3, p.459.

[15] For example: Al-Bayhaqi, vol.9, p.16, Al-Kasani, Alauddin(d. 587 h). Bada’i` al-Sana’i` fi Tartib al-Shara’i`, Dar al-Kitab al-`Arabi, Beirut, 1982, vol.7, p.131, Al-Sarakhsi, vol.9, p. 182.

[16] For example: Ibn Taymiyah, Ahmad (d. 728 h). Al-Nubuwat, Al-Matba`ah Al-Salafiyah, Cairo, 1386 h, vol.1, p.197, Al-Razi, Mohammad Ibn Omar (d. 606 h). Al-Mahsul, Jamiat Al-Imam, Riyad, 1400 h, vol.4. p.43, Al-Mawardi, Ali Ibn Mohammad (d. 450 h). Al-Ahkam al-Sultaniyah wal-Wilayat al-Diniyah, Dar al-Kutub al-Ilmiyah, Beirut, 1985, vol..1, p.275, Al-Nasa’i, Ahmad, (d. 303 h). Al-Jum`ah, Al-Turath, Amman, without date, p.10, Al-Kalabadhi Al-Bukhari, Abu-Bakr (d. 384 h). Bahr al-Fawa’id, Dar Al-Kutub Al-Ilmiyah, Beirut, 1999, vol.1, p.130, Al-Mawardi, Ali Ibn Mohammad (d. 450 h) Al-Hawi al-Kabeer fi Fiqh Madhab al-Imam al-Shafie, Dar al-Kutub, Beirut, 1999, vol.2, p.48, Ibn Al-Arabi, Abu BAkr (d 543 h). Ahkam al-Quran, Dar al-Fikr, Lebanon, vol.1, p.368, Ibn Al-Arabi, Abu BAkr (d 543 h). Ahkam al-Quran, Dar al-Fikr, Lebanon, vol.1, p.530, Al-Kasani, Alauddin(d. 587 h). Bada’i` al-Sana’i` fi Tartib al-Shara’i`, Dar al-Kitab al-`Arabi, Beirut, 1982, vol.7, p.113, Al-Razi, Mohammad Ibn Omar (d. 604 h). Al-Tafsir Al-Kabeer, Dar Al-Kutub Al-Ilmiyah, Beirut, vol.32, p.108, Al-Mawsili, Abdullah (d. 683 h). Al-Ikhtiyan, Dar al-Kutub Al-Ilmiyah, Beirut, 2005, vol.4, p.178, Al-Yunini, Qutbuddin (d. 726 h). Dhail Mir’at al-Zaman, Al-Turath, Amman, without date, vol.2, p.58, Ibn Taymiyah, Ahmad (d. 728 h). Kutub wa Rasa’il wa Fatawa, Maktabat Ibn Taymiyah, without date, vol.23, p.146, and Ibn Taymiyah, Kutub wa Rasa’il wa Fatawa, Maktabat Ibn Taymiyah, vol.28, p.408.

[17] For example: Ibn Taymiyah, Ahmad (d. 728 h). Kutub wa Rasa’il wa Fatawa, Maktabat Ibn Taymiyah, without date, vol.28, p.146, Reda, Al-Khilafah, p.50, 62, Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sultaniyah, vol.1, p.22, Al-Sarakhsi, Shamsuddin (d. 483 h). Al-Usul, Dar Al-Marifa, Beirut, without date, vol.9, p. 182, Al-Kasani, Alauddin(d. 587 h). Bada’i` al-Sana’i` fi Tartib al-Shara’i`, Dar al-Kitab al-`Arabi, Beirut, 1982, vol.7, p.80, Ibn Qudamah, Abdullah Al-Maqdisi (d. 620 h). Al-Mughni fi Fiqh al-Imam Ahmad, Dar Al-Fikr, Beirut, 1405 h, vol.9, p.14, Al-Nawawi, Muhammad (d. 676 h). Rawdat al-Talibin wa `Umdat al-Muftim, Al-Maktab Al-Islami, Beirut, 1405 h, vol.10, p.49, Al-Zar`i, Mohmmad Ibn Abu Bakr (d. 751h). Al-Jawab al-Kafi Liman Sa`al `an al-Dawa’ al-Shafi, Dar al-Kutub Al-Ilmiyah, Beirut, 1405 h, vol.1, p.101, Ibn Abidin, Mohammad (d. 1252 h). Hashiyat Raddul-Mukhtar, Dar al-Fikr, Beirut, 2000, vol.4, p.45, Al-Alusi, Shihabuddin (d 1270 h). Ruh al-Ma`ani fi Tafsir al-Quran al-`Adheem, Dar Ihyaa al-Turath al-`Arabi, Beirut, without date, vol.18, p.91, Nizam, al-Sheikh. Al-Fatawa al-Hindiyah, Dar al-Fikr, 1991, vol.2, p.179, Reda, Rashid. Al-Khilafah, Al-Zahraa, Cairo, without date, p.50.
[18] For example: ref 1, 4, 5, 12, 32. Ibn Al-Qayyim, Ahkam Ahl al-Dhimmah, vol.2, p.728, Reda, Fatawa, Al-Qummi Al-Naisaburi, vol.3, p.459, Al-Sarakhsi, vol.9, p. 182, and Al-Yunini, Dhail Mir’at al-Zaman, vol.2, p.58.
[19] Rashid Reda, ‘Mujmal Al-Ahwal Al-Siyasiyah,’ al-‘Urwah al-Wuthqa, Feb. 29th, 1898 CE.
[20] May 1st, 2009, London City Circle, London, UK.
[21] For example: Al-Mawardi, Al-Hawi al-Kabeer, vol.14, p.267, Reda, Fatawa, Al-Qummi Al-Naisaburi, vol.3, p.459, and Al-Bayhaqi, Sunan al-Bayhaqi, vol.9, p.16.
[22] Al-Mawardi, Al-Hawi al-Kabeer, vol.14, p.267.
[23] Al-Kasani, Bada’i` al-Sana’i`, vol.7, p.131.
[24] Al-Bayhaqi, Sunan al-Bayhaqi, vol.9, p.16.
[25] Al-Qummi Al-Naisaburi, Tafsir Ghara’ib al-Qur’an, vol.3, p.459.
[26] Ibn Taymiyah, Al-Nubuwat, vol.1, p.197.
[27] Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sultaniyah, vol.1, p.275.
[28] Al-Razi, Al-Mahsul, vol.4, p.43.
[29] Ibn Taymiyah, Al-Nubuwat, vol.1, p.197.
[30] Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sultaniyah, vol.1, p.275, Ibn Al-Arabi, Ahkam al-Quran, vol.1, p.368, 530, Al-Razi, Al-Tafsir, vol.32, p.108, and Ibn Taymiyah, Kutub wa Rasa’il, vol.28, p.408.
[31] Ibid.
[32] Ibid.
[33] Ibn Al-Arabi, Ahkam al-Quran, vol.1, p.530.
[34] Al-Razi, Al-Tafsir, vol.32, p.108.
[35] Al-Kalabadhi Al-Bukhari, Bahr al-Fawa’id, vol.1, p.130.
[36] Ibid.
[37] Al-Mawardi, Al-Hawi al-Kabeer, vol.2, p.48.
[38] Ibn Al-Arabi, Ahkam al-Quran, vol.1, p.368, and Ibn Taymiyah, Kutub wa Rasa’il, vol.28, p.408.
[39] Al-Kalabadhi Al-Bukhari, Bahr al-Fawa’id, vol.1, p.130.
[40] Ibid., vol.23, p.146.
[41] Ibid., vol.28, p.408, and Al-Yunini, Dhail Mir’at al-Zaman, vol.2, p.58.
[42] Al-Kasani, Bada’i` al-Sana’i`, vol.7, p.113.
[43] Al-Yunini, Dhail Mir’at al-Zaman, vol.2, p.58.
[44] For example: Ibn Taymiyah, Kutub wa Rasa’il, vol.28, p.146, Reda, Al-Khilafah, p.50, 62, Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sultaniyah, vol.1, p.22, Al-Sarakhsi, al-Usul, vol.9, p. 182, Al-Kasani, Bada’i` al-Sana’i`, vol.7, p.80, Ibn Qudamah, Al-Mughni, vol.9, p.14, Al-Nawawi, Rawdat al-Talibin, vol.10, p.49, Al-Zar`i, Al-Jawab al-Kafi, vol.1, p.101, Ibn Abidin, Hashiyat Raddul-Mukhtar, vol.4, p.45, Al-Alusi, Ruh al-Ma`ani, vol.18, p.91, Nizam, Al-Fatawa al-Hindiyah, vol.2, p.179, and Reda, Al-Khilafah, p.50.
[45] Reda, Ibid.
[46] Al-Mawardi, Ibid.
[47] Ibn Taymiyah, Ibid.

LInk tulisan tersebut bisa ditemui di (sini)

Q & A bersama Dr Jasser Auda mengenai Seksualiti Merdeka

2011-11-03T19:16:00.004+08:00

Me: Salam Dr.Audah. Currently, in Malaysia, there is an LGBTQ advocacy group called Seksualiti Merdeka (Sexual Freedom) which is demanding their rights to stage a week-long series of events to educate the public about freedom and diversity in sexual orientation. As a Muslim who considers himself as an Islamist democrat, I am rather perplexed on how to respond to this issue from an Islamic perspective. What is your take on it?

Dr. Jasser Audah: wa alikom assalam akhi. The way I respond to this question is that practicing any sexual relation outside marriage, whatever it is whether between male and female, or males, or females, or any other shape or form, are all major sins in Islam. This is a fixed Islamic principle. On the other hand, however, these people who are different could be advised (if it is not something natural that they cannot change), but they are not to be treated with violence or discriminated against. They (al-kuntha) did exist at the time of the Prophet (s) and he ignored them. They should be left alone, as long as they did not act indecently in public according to the conditions of zina (4 witnesses, etc).

Finally, banning such practices by the law should be treated in the same way zina is banned, which means that people should be left in their private life and not to be spied upon, unless they commit such a sin with 4 witnesses seeing it, etc... I hope that this is helpful.

Me: But Malaysia is a multi-religious and multi-racial country. Wouldn’t the banning of such practices be contrary to the democratic spirit? It seems to me that this is more of a clash between liberal and conservative elements in society, not necessarily Muslims and anti-Muslims.

JA: Banning such practices is 'democratic' if it comes from within the system, and not forced on it! I mean, Islamic groups and parties could campaign the way they like and for whatever 'Islamic' laws they wish. If the society and its democratic system approves such laws, then they are abiding. But if the democratic system does not convert it to a law, which will obviously be the case in Malaysia, then it remains a belief of some people and not a law. Such important changes require a clear 'consensus' of the society (or the very vast majority of it), and not just a parliamentary committee or something. This 'consensus' will never happen in Malaysia, realistically, but Islamists -and nonIslamists- do have the right to call for whatevere moral system they believe in. You see what I mean?

That is how we balance freedom and democracy, in my humble view.

Me: So the best way to balance freedom and democracy is through public rational debate? This would render courts and legal institutions secondary to the process.

JA: of course, this is the only way. And education and culture is the best way; not the law and courts

Me: Yes, but at the same time the Malaysian state is very undemocratic. The slightest issues can be manipulated and twisted by the media – which is strongly biased towards the government - to favour the government’s perspective and interests. We cannot rely on the public sphere as much compared to other democratic states

JA: well. The dictatorship mentality is the problem.
We need to fix 'dictatprship' not only in the gov but also in the people, and especially Islamic groups!

Me: Agreed. Many are expecting the general elections to happen soon inshaAllah. So what should be our priority now? Personally in the name of Islamic democracy, we have a serious problem with our moral commitments. We cannot seem to stand by our principles.

JA: i think the best approach is to say that your priorities are the welfare of Malaysia and the Malaysian people, first and before any Islamic or moral agenda, and that you will respect the multi-religious free society of Malaysia, and that you will leave the Islamic agendas to the areas of Islamic education and Islamic media, but not to the political institutions. How's that?

Tamat setakat ini, Wallahua'lam dan semoga bermanfaat.

MBH, Irbid.

*Dr Jasser Auda:

1. Ph.D. Theology & Religious Studies (Islamic Law) University of Wales Lampeter, U.K. Dissertation- Based 2008
2. Ph.D. Systems Analysis & Design (Systems Analysis) University of Waterloo, Canada Course Average: A 1996
3. M.J. Comparative Jurisprudence (Principles of Islamic Law) Islamic American University, USA GPA: 3.86/4.0 Thesis: Distinction 2004
4. B.A. Islamic Studies Islamic American University, USA GPA: 4.0/4.0 2001
5. B.Sc. Engineering Cairo University, Egypt Course Av. 83% 1988
* Classic Training: In parallel to my early engineering studies in Cairo, I attended a weekly non-degree ‘study circle’ in al-Azhar Mosque in Cairo, under the supervision of its Imam, Sheikh Ismail Sadiq al-Adawi, between 1984 and 1990, where I studied the Quran (full memorization according to Hafs narration), Bukhari and Muslim Hadith Collections (with Ibn Hajar and Nawawi commentaries), Fiqh (al-Shaf`iah), Ulum Hadith (isnad wa takhreej), and Usul Fiqh (comparative).

Biografi lengkap beliau bisa ditemui di sini

Ringkas Mengenai Shaykh Ghannouchi

2011-10-25T02:45:00.005+08:00

-Bersama Dr Dzulkefly Ahmad, salah seorang yang memahami gagasan Islamist Democrat yang dilaungkan Ghannouchi di Malaysia.

Kemenangan al-Nahdhah di Tunisia. Selepas ini, mesti akan ada pihak (khasnya di Malaysia) yg mengaitkan ini sbg kebangkitan gerakan Islam seluruh dunia, dan mereka akan justifikasikan Shaykh Ghannouchi sbg ikutan, ini namanya menangguk di air keruh. Kalau benar mahu contohi Ghannouchi, buat perubahan drastik dalam pemikiran politik Islam yg dijadikan pegangan. Ghannouchi sangat terkenal dgn ijtihad-ijtihad politik yg terbuka dan slogan "Islamist democrat" sememangnya wajar dihayati Islamist di Malaysia pada hari ini.

Tatkala gerakan Islam di Malaysia masih bergelut dalam soal moral masyarakat, Ghannoushi sudah lama menekankan bahawa "gerakan Islam bukanlah bertindak sbg polis moral" atau penyibuk urusan peribadi manusia lain. Tatkala Islamist di Malaysia mendesak digubal perlembaagn untuk ditegakkan undang-undang murtad, Ghannoushi sudah lama berkongsi pandangan dgn Taha Jabir Alwani yg menulis pandangan para ulama silam iaitu pembahagian murtad (antara muharabah dan mujarradah / mukhaffafah dan mughallazah) sebagaimana pandangan Qaradhawi, Ramadhan al-Bouti dan ulama yg lain.

Pada Ghannouchi, syura ialah demokrasi dan umat Islam turut bertanggungjawab utk lead democracy sbgmana kumpulan lain melakukannya. Bagi beliau, gerakan Islam "hanyalah salah satu aktor dlm arena demokrasi", justeru mereka hanya perlu bersaing dan membahaskan idea masing-masing, bukannya menutup "wacana tanpa soal" dgn mendakwa mereka membawa kalam Tuhan lantas memaksa orang lain menerima pandangan mereka.

Antara laungan keramat Ghannouchi ialah, "tiada konsep negara agama!", masyarakat sivil mesti dibentuk sbgmana prinsip-prinsip asas dalam democracy. Kewarganegaraan ialah sama, tiada beda antara kewarganegaraan Muslim dan non-Muslim. Kebebasan, kesama rataan dan keadilan mesti diperjuangkan tanpa mengira agama, malah beliau juga menekankan konsep pluraliti dalam bermasyarakat, tiada double standard dalam bermasyarakat.

Ghannouchi, salah satu sosok penting dalam arena politik Islam era moden, sbgmana Turabi, Selim Awa, Affendi, Erdogan, Saadudduin Othmani, Tariq Ramadhan dan lain-lain. Tiba masanya utk pemikiran politik Islam di Malaysia utk dianjak paradigmanya sebagaimana keanjalan konsep politik Islam yg sangat luas peranan ijtihad-ijtihad semasa. Usaha penterjemahan karya-karya mereka mesti dirancakkan sbgmana karya Syed Qutb, Maududi, Mustafa Masyhur dan tokoh-tokoh Ikhwan yg lain telah diterjemahkan dan dijadikan silibus usrah-usrah dan pertemuan kebanyakan Islamists di Malaysia.

Di Malaysia, Dr Dzulkefly Ahmad antara murid Ghannouchi yg berulang kali menyatakan komitmennya sbg Islamist democrat dlm arena democracy. Banyak yg mahu dikongsikan, namun biarlah ini menjadi muqaddimah dan penegasan bahawa sudah masanya gerakan Islam di tanah air berani melakukan perubahan drastik dan ijtihad-ijtihad moden dan menghayati demokrasi, bukan sekadar bertongkat pada democracy lantas kemudian membuangnya apabila diberi ruang memerintah!

Salam reform, Islamist democrat!

MBH, Irbid, Jordan.

Menilai Kembali Negara Islam – Bahagian II

2011-10-11T17:12:00.005+08:00

*Artikel ini tersiar di al-ahkam.net (merupakan sambungan kepada siri pertama yang telah disiarkan sebelum ini)

Romantisisme Khilafah dan Demokrasi

Saya boleh menerima sekiranya terdapat seruan untuk mencontohi ketelusan dan kebijaksanaan para pemimpin Muslim yang terdahulu seperti Umar Abdul Aziz, Abdul Rahman al-Naashir (Sepanyol), Sultan Muhammad al-Fateh dan lain-lain, namun sungguh ajaib apabila masih kedengaran suara yang menyatakan bahawa masalah umat Islam pada hari ini hanya boleh diselesaikan menerusi satu kalimah, Khilafah!

Simplistik dan keterlaluan dalam romantis terhadap zaman kegemilangan umat Islam hingga lupa bahawa zaman sudah terlalu banyak berlaku perubahan, begitu juga keadaan sesebuah negara, peraturan antarabangsa, sosio-ekonomi, sosio-budaya dan sebagainya.

Justeru perubahan zaman dan tempat sewajarnya disambut dengan perubahan pengamalan dalam hal ehwal kenegaraan kerana urusan politik hanya berpandukan prinsip-prinsip umum seperti syura, keadilan, ihsan, al-amr al-makruf wa al-nahy ‘an al-munkar dan lain-lain bukannya terhad dengan teks-teks yang terdapat pada nas semata-mata.

Ibnu Khaldun pernah menyatakan dalam Kitab Muqaddimah:

“Kemudian sistem khilafah itu menjadi sistem beraja. Ciri-ciri keagamaan dan manhaj yang benar masih kekal. Tidak ada perubahan kecuali semangat agama yang telah berubah kepada kepuakan dan kuasa senjata. Begitulah keadaannya pada zaman Muawiyah, Marwan, anaknya Abdul Malik, kelompok awal daripada pemimpin Bani Abbas sehinggalah ar-Rasyid dan sebahagian anak-anaknya.”

“Setelah itu, ciri-ciri khilafah telah hilang dan yang kekal hanyalah nama. Sistem raja yang mutlak mengambil tempat, lalu tampillah tekanan dan paksaan tanpa batasan, digunakan untuk kepentingan diri, syahwat dan kelazatan. Hal inilah keadaannya anak Abdul Malik dan raja-raja setelah ar-Rasyid daripada golongan Bani Abbas”.

“Kekalnya nama Khilafah pada mereka kerana kekalnya kepuakan bangsa Arab, Khilafah dan raja dalam senario tersebut berbaur di antara satu sama lain. Setelah itu lenyaplah gambaran Khilafah dan kesannya dengan hilangnya semangat kepuakan Arab, Khilafah dan kepupusan generasi mereka dan terhakislah kualiti mereka. Lalu yang kekal hanyalah raja yang mutlak sepertimana keadaan raja-raja bukan Arab di Timur yang menganuti bahawa mentaati Khalifah itu perlu untuk mendapat berkat, dan raja dengan segala gelarannya. Khalifah tidak ada bahagian di sini.”

Ali Abdul Raziq boleh dianggap sebagai aktor penting dalam berbicara soal pergolakan pemikiran dalam politik Islam pada abad ke-20. Karyanya “al-Islam wa Usul al-Hukm” barangkali di”radd” (ditolak) oleh kebanyakan ulama pada bahagian-bahagian tertentu (khasnya melibatkan pemisahan antara agama dan politik), namun malangnya ramai yang tidak mengkaji dengan kritis dan objektif berhubung kritikannya terhadap sikap romantisisme Khilafah yang dianuti sebahagian umat Islam.

Ali Abdul Raziq juga memetik pandangan Ibnu Khaldun di atas seawal bab pertama lagi dalam buku kontroversinya tersebut. Beliau juga menulis, “Apabila merujuk kepada kebanyakan karya ulama terutamanya tulisan-tulisan selepas kurun kelima hijrah, anda akan dapati mereka mengangkat para raja dan pemerintah melebihi kedudukan manusia dan meletakkannya tidak jauh dari kedudukan mulia Tuhan.” (Anda boleh merujuk contoh-contoh yang diberikan Ali Abd Raziq khasnya dalam bab pertama dan ketiga buku “al-Islam wa Usul al-Hukm” yang diterjemahkan oleh Institut Kajian Dasar (IKD) sebagai “Islam dan Dasar Pemerintahan”).

Tidak hairanlah satu masa dahulu pergerakan politik Islam berlangsung penuh pasif kerana rakyat telah digula-gulakan bahawa “Khilafah merupakan wakil Tuhan di muka bumi” (khalifatullah fi al-Ardh), ataupun “bayangan Allah di muka bumi” (zhillullahi fi al-Ardh)”.

Kita juga boleh temui hal tersebut dalam sejarah kesultanan Melayu Islam satu masa dahulu. Boleh jadi itulah sebabnya watak Hang Jebat dan Laksamana Bentan diulang-ulang sebagai penderhaka kerana mereka membantah wakil Tuhan di bumi mereka! Adapun di dunia Arab pula, para penyair yang sememangnya berpengaruh besar dalam masyarakat sana mencipta syair-syair memuji dan “mengTuhankan” khalifah sebagaimana syair daripada Farazdaq (Abu Firas Humam b Ghalib b Sa’sa’ah) ini:

“Hisyam (khalifah Umawi ke-10) itu pilihan Allah untuk manusia, dengannya tersingkap kegelapan daripada seluruh muka bumi, engkaulah bagi manusia ini selepas Nabi, ibarat langit yang ditujukan munajat mereka, agar engkau hilangkan awan gelapnya.”

Perkara tersebut telah berlaku dalam jangka masa yang sangat panjang, sementara umat Islam masih belum mempunyai sistem alternatif kepada kekeliruan tersebut, menyebabkan kezaliman pemerintah gagal dibendung melainkan pemberontakan pada masa-masa tertentu.

Demi menyelamatkan darah orang ramai daripada tumpah angkara pemberontakan, maka para ulama ikhlas memfatwakan haramnya bughah (pemberontakan). Adapun ulama kerajaan menjadi pembela kezaliman dengan mengangkat Khalifah menjadi kuasa Tuhan di muka bumi.

Zaman terus berlalu, akhirnya tersebar mengenai kewujudan demokrasi, tetapi sungguh menghairankan apabila demokrasi pula ditolak sebahagian aktivis Islam, tetap nostalgia dengan Khilafah yang mirip dengan konsep totalitarian bawaan Thomas Hobbes. Mereka menuduh demokrasi sebagai agenda Barat, walhal totalitarianisme atas nama Khilafah itu jauh lebih menyimpang daripada Islam.

Kajian Kritis terhadap Teks-teks Klasik Politik Islam

Saya berpandangan, punca kekeliruan dan pra-matang dalam menyantuni politik Islam ialah apabila kesilapan dalam memahami penulisan-penulisan klasik politik Islam. Penulis buku “Who Needs an Islamic State”, Dr Abdel Wahab el-Affendi dalam bab kedua buku itu telah menulis satu sub-topik bertajuk “Problems with the Classical Theory”. Beliau mengulas salah satu kekeliruan dan masalah teks klasik berhubung politik Islam sebagaimana berikut:

"Al-Mawardi memetik kisah Abu Bakr melantik Umar menjadi penggantinya sebagai dalil bahawa adalah sah untuk mana-mana pemerintah memilih penggantinya. Beliau mengabaikan hakikat bahawa tindakan sedemkian adalah sah bukan kerana individu menentukannya, tetapi juga kerana tindakan itu disahkan oleh umat-umat Islam yang utama pada masa itu. Beliau turut terlepas pandang, perbezaan ketara antara perlantikan Umar oleh Abu Bakr dan paksaan melalui kekerasan Muawiya melantik anaknya sebagai pengganti. Ini merupakan kekurangan di dalam mana-mana teori.”

Teks Imam al-Mawardi yang dimaksudkan sudah tentu “al-Ahkam al-Sultaniyyah” yang sejak berzaman telah menjadi rujukan penting umat Islam. Kesilapan dalam memahami politik menyebabkan wujudnya golongan yang mengimani teks walhal politik Islam berubah pantas sebagaimana zaman dan tempat berubah.

Selain contoh pandangan al-Mawardi yang dinyatakan Affendi di atas, para ulama lain seperti al-Amidi dan Ibnu Khaldun juga mengkritik pandangan al-Mawardi yang menyebut “Hendaklah imam (Khalifah) itu berketurunan Quraish disebabkan ada nas yang menyebutnya dan telah berlaku ijma’ (consensus)”. Al-Amidi dan Ibnu Khaldun menolak bahawa hadith “al-aimmah min quraish” merupakan pengsyariatan (tasyri’) sebaliknya ia berubah menurut maslahah (al-amr al-maslahi), sebagaimana dinyatakan cendikiawan Muslim yang lain.

Isu ahlu al-dzimmah dalam menghuraikan bab kewarganegaraan bukan Islam juga menjadi kabur disebabkan salah faham terhadap teks. Sebagaimana Rachid Ghannouchi yang menolak konsep pembahagian kewarganegaraan (rujuk buku Rachid Ghannouchi: A Democrat within Islamism, m/s 77), Dr Tariq Ramadhan juga menyatakan hal sedemikian dalam bukunya “Radical Reform” tatkala mengulang pandangan para pemikir Muslim yang lain berkenaan Muwatonah (kewarganegaraan).

Beliau menyebut:

“Konsep kewarganegaraan (al-muwatanah) kini merupakan rujukan yang diterima umum, walaupun sesetengah fuqaha literalis atau tradisionalis ragu-ragu untuk menggunakannya atau menolaknya secara keseluruhan (hanya kerana ia bukan sebahagian daripada istilah klasik Islam)” (untuk lanjutan, sila lihat Radical Reform, m/s 270)

Ideolog terkenal daripada Sudan, Dr Hasan Turabi juga telah menulis berkenaan ketidak- relevanan konsep ahlu al-dzimmah. Pandangan beliau telah diperkemas oleh Fahmy Huwaydi (penulis dan pemikir terkenal Mesir) menerusi bukunya “Muwaathinun La Dzimmiyyun”.

Kajian kritis terhadap teks klasik berlangsung malap menyebabkan salah faham makin berterusan, ataupun ia mungkin berlangsung deras cuma masih gagal disampaikan kepada masyarakat umum (khasnya aktivis gerakan Islam) menyebabkan pandangan-pandangan klasik mendominasi pemikiran politik Islam.

Selain contoh ahlu al-dzimmah, saya mendatangkan contoh terakhir iaitu berkaitan perbahasan antara Darul Islam dan Darul Harb dalam konteks hubungan antarabangsa antara negara-negara. Dr Jasser Auda mengulas hal ini sebagaimana di bawah:

“Di waktu itu, segala hal berkenaan 'politik antarabangsa', menggunakan istilah moden, adalah berkenaan perperangan! Oleh itu, tafsiran berkaitan dan pandangan yang diperkenalkan ahli fiqh adalah tertakluk kepada sempadan politik dan kesan kepada agama, keselamatan, sosial dan ekonomi mereka. Hal ini semua mempunyai alasan yang kukuh. Yang tidak dapat dijustifikasi adalah sesetengah ahli fiqh hari ini berkeras untuk menggunakan istilah yang sama dan membina hukum fiqh (hukum dan fatwa-fatwa) keatasnya!”

“Mereka memperkatakan istilah-istilah ini seolah-olah ia adalah 'nusus' (nas-nas) dan menyalin apa yang ahli fiqh sebelumnya telah berhukum berdasarkan nas-nas tersebut ribuan tahun dahulu lalu mengaplikasi hukum itu kepada dunia dan politik hari ini! Hakikatnya dunia tidak lagi terbahagi mengikut pemisahan binari simplistik, iaitu sahabat dan musuh. Malah hari ini, ahli fiqh yang menyalin daripada fatwa-fatwa lama ketegori ketiga yang pertengahan (dar al-'ahad, atau tanah perjanjian, yang diperkenalkan beberapa abad lalu) masih tidak mampu berlaku adil pada realiti hubungan antarabangsa dan kompleksitinya hari ini.”

Keperluan kepada Penilaian Semula Politik Islam

Demikian sebahagian contoh yang saya petik berhubung kekeliruan yang muncul lantaran terlalu simplistik dalam mengimplementasikan teks-teks klasik. Lebih membimbangkan, wujudnya kelompok manusia yang melarang sebarang kritikan terhadap teks-teks lama sedangkan ia hanya pemahaman manusia dan tertakluk dengan zeitgeist (semangat zaman), konteks sosio-politik dan budaya pemerintahan pada masa silam.

Agenda islah yang lebih radikal (radical reform) sebagaimana dilaungkan oleh Dr Tariq Ramadhan dalam bukunya wajar disambut oleh kita semua. Justeru dalam menyelesaikan isu ini, saya mencadangkan supaya penulisan dan penterjemahan berhubung pengkajian pemikiran politik Islam moden diperbanyak. Begitu juga silibus halaqah ilmu gerakan poltik Islam dan seumpamanya seharusnya sentiasa berubah dalam memastikan teori-teori moden politik Islam berjaya dibumikan.

Menilai Kembali Negara Islam (Siri 1)

2011-10-05T13:06:00.006+08:00

*Artikel ini tersiar di al-ahkam.net (siri kedua sudah siap dan akan disiarkan kemudian)

Sejak kejatuhan Kerajaan Uthmaniyyah pada awal abad ke-20, umat Islam seakan-akan hilang arah. Kejatuhan Khilafah dianggap sebagai sangat bermasalah sekalipun umat Islam sudah bermasalah beratus-ratus tahun yang lampau dalam keadaan mereka “dipayungi” Khilafah. Pada awal abad ke-20 itu juga kegiatan kolonialisasi oleh golongan Barat berlaku dengan hebat, bumi umat Islam difaraidkan sesuka hati antara mereka, dan hal ini sangat menggusarkan cendikiawan Islam pada masa itu.

Lantas Syeikh Rasyid Redha yang sangat berpengaruh pada masa itu mengajak umat Islam untuk mendirikan Dawlah Islamiyyah (Islamic State) dan Khilafah. Para pengkaji menyifatkan istilah Dawlah Islamiyyah mula tercetus pada zaman tersebut, sebagai reaksi terhadap asakan demi asakan yang menimpa umat Islam pada masa itu.

Rasyid Redha merupakan murid Imam Muhammad Abduh, dan Abduh merupakan penggerak Pan-Islamisme bersama-sama Jamaluddin al-Afghani sejak lewat abad ke-19. Terdapat pengkaji sejarah yang menyatakan bahawa Pan-Islamisme asalnya dicetuskan oleh Sultan Abdul Hamid, adapun perjuangannya lebih jelas kelihatan pada jasad mereka berdua.

Ketika itu juga kemunculan Imam Hasan al-Banna yang dianggap oleh kebanyakan ulama’ sebagai mujaddid dan penghidup era baru umat Islam. Gerakannya iaitu al-Ikhwan al-Muslimun sangat berpengaruh di seluruh dunia pada masa itu. Al-Banna juga telah menjadi sosok penting kepada sekalian umat Islam yang merupakan figur kebangkitan dan perjuangan.

Sejarah kebangkitan umat Islam cukup panjang dan hingga kini masih diulang-ulang. Apa yang saya perasan, salah satu reaksi penting umat Islam pada zaman tersebut ialah dengan memainkan sensitiviti pada Istilah dan Agama.

Slogan “al-Islam huwa al-haal” (Islam sebagai penyelesaian) dan “Islam minhaj al-hayah” (Islam Sistem Hidup)” telah berkumandang di sana-sini, sebagaimana Rasyid Redha mendengungkan istilah Dawlah Islamiyyah sebelum itu. Desakan demi desakan wujud, gerakan demi gerakan menggunakan nama Islam tumbuh bagai cendawan selepas hujan.

Barangkali, persaingan sengit antara kumpulan Islamis dan kolonialis (termasuk tali barut kolonial) menyebabkan terciptanya “Wittsgensteinian”– persoalan kekeliruan istilah dan perbedaan dalam penggunaan bahasa – ataupun disebut Dr Tariq Ramadhan sebagai “terminological haze” (kekaburan istilah) dalam beberapa persoalan penting.

Pada hemat saya, antara kekaburan yang ketara telah wujud pada masa itu ialah perihal hubungan antara Agama dan Negara. Bertitik tolak daripada kekaburan inilah, umat Islam lebih banyak melaungkan slogan “Islam sebagai penyelesaian” berbanding menyediakan pelan strategik “bagaimanakah bentuk penyelesaian itu?”

Malangnya persoalan “bagaimanakah” (how) itu dijawab dengan premis “Islam sebagai penyelesaian” dan “Islam sebagai sistem hidup”. Terang lagi bersuluh, umat Islam telah terperangkap dalam polemik slogan dan istilah semata-mata.

Meletakkan urusan kenegaraan dalam bab ‘aqidah adalah sebagaimana Khawarij yang mengakibatkan mereka galak mengkafirkan kumpulan yang tidak sehaluan dengan merekaMembedakan antara urusan Agama dan Negara

Tindakan sesetengah Islamis yang merujuk urusan kenegaraan dan pemerintahan dalam bab ‘aqidah telah menyebabkan perdebatan soal Islam dan kenegaraan pada masa itu terjebak dalam gejala takfir, begitu juga kewujudan kumpulan Islam yang merujuk urusan kenegaraan dalam bab ibadah khusus menyebabkan politik Islam teramat kaku dan jumud.

Meletakkan urusan kenegaraan dalam bab ‘aqidah adalah sebagaimana Khawarij yang mengakibatkan mereka galak mengkafirkan kumpulan yang tidak sehaluan dengan mereka.

Adapun tindakan meletakkan urusan kenegaraan dalam bab ‘ibadah berlawanan dengan keluasan sains politik Islam (siyasah syar’iyyah), kerana “asal dalam ‘ibadah ialah tawaqquf hinggalah ada dalil yang membenarkan.” Justeru menyebabkan kewujudan sesetengah ilmuan Muslim yang menghukum beberapa ijtihad baru dalam soal politik sebagai bid’ah sedangkan tiada istilah bid’ah dalam urusan kenegaraan, juga lebih dahsyat mereka menolak penentangan terhadap rejim zalim dan penerapan demokrasi gara-gara tafsiran mereka bahawa urusan kenegaraan sama seperti fiqh ibadah.

Saya tidak menafikan bahawa segala amalan kita merupakan ‘ibadah (asalkan mempunyai niat) dan persoalan ‘aqidah merupakan soal pokok dalam beragama, sebaliknya saya mengkritik pengitlakan (generalisasi) hingga menjadikan urusan kenegaraan sangat jumud dan sempit dan tidak dibincangkan menurut sudut yang sewajarnya.

Kita bisa melihat banyak peristiwa pada zaman Nabi di mana para sahabat akan bertanya Baginda: “Adakah ini wahyu?” sebelum memberikan pandangan sebagaimana berlaku peristiwa perubahan strategi tentera Islam dalam perang Badar, melibatkan Baginda dan Hubbab bin Munzir.

Selain itu, Rasulullah mendahulukan musyawarah dalam banyak hal (khasnya melibatkan bab mu’amalat) kecuali melibatkan pensyariatan (‘aqidah dan ibadat). Baginda tidak mudah menjustiikasikan dirinya selaku seorang Nabi untuk memaksa penerimaan terhadap pandangan Baginda. Malahan peristiwa dalam perang Uhud di mana baginda telah menerima suara majoriti (yang mahu tentera Islam keluar dari Madinah) berbanding pandangan peribadi Baginda (yang mahu menyerang dari dalam Madinah).

Tidak terkecuali, hadis Ghilah (menyetubuhi isteri yang masih menyusukan anak) yang terdapat dalam sahih Muslim (sila rujuk sahih Muslim pada hadis ke-2612, 2613 dan 2614), di mana Baginda menolak untuk melarang amalan “ghilah” setelah mendapati masyarakat Rom dan Parsi tidak menerima mudarat menerusi praktikal tersebut (adapun masyarakat Arab pada masa itu menganggapnya sebagai memudaratkan).

Jelas keterbukaan Nabi dalam urusan muamalat, tiada salahnya mencontohi kaum lain selagimana mendatangkan maslahah umum (public interest) kepada masyarakat. Dr Jasser Auda (penulis buku Maqāsid al-Sharī`ah wal-Ijtihad: Buhuth Manhajiyah wa Namādhij Tatbīqīah (Purposes and Reasoning in the Islamic Law)) memberikan komentar berikut berhubung hal ehwal pemerintahan sebelum mendatangkan hadis ghilah tersebut sebagai contoh.

Kata beliau: “ there are many issues that generally fall under the category of ‘worldly affairs’ (shu’oon al-dunya) that Islam did not give a specific and clear guideline for, and governance style is one of these issues”.

Terjemahan: [“terdapat banyak isu yang jatuh di bawah kategori 'urusan duniawi' (shu’oon al-dunya) yang Islam tidak memberikan sebarang panduan yang terperinci dan khusus dan urusan tadbur urus adalah salah satu darinya.”]

Katanya lagi: “Worldly affairs’ (Shu’oon al-dunya) are ‘technical’ issues that the Prophet (s) left for us, and even stated that we could make better decisions than him in these areas.”

Terjemahan: [“Urusan duniawi (shu’oon al-dunya) adalah isu teknikal yang Rasulullah SAW serahkan kepada kita, malahan menyatakan bahawa dalam ruang lingkup itu kita mampu membuat keputusan yang lebih baik daripada beliau.”]

Negara Agama?

Atas dasar inilah (beserta banyak lagi contoh yang lain), urusan agama dan negara hendaklah dibedakan supaya tidak berlaku percampuran dan pertindanan tugasan antara kedua-duanya hingga menyebabkan penyalahgunaan kuasa atas nama agama. Semua pihak berebut menonjolkan diri siapa yang lebih Islamik daripada segi jenama dan slogan hingga menenggelamkan konsep asal antara Agama dan Negara.

Selain Saadeddine Othmani, penulis dan pemimpin Parti Keadilan dan Pembangunan Maghribi (Morocco's Party of Justice and Development ) yang menulis buku Tamyiz la Fasl bayna al-Din wa al-Siayasah (Perbedaan dan Bukannya Pemisahan Antara Agama dan Negara), para sarjana lain termasuk Dr Muhammad Imarah dan Shaykh Ghannouchi juga menyatakan hal sedemikian – berkenaan pembedaan antara urusan agama dan negara.

Justeru tiada konsep negara agama dalam Islam sebagaimana berlaku terhadap negara gereja di Barat sebelum tercetusnya Renaissance dahulu kala. Niccolo Machiavelli dalam buku terkenalnya, “The Prince” turut menulis mengenai penglibatan kerajaan agama pada abad ke-15, misalnya melibatkan watak Alexander VI, pemimpin tertinggi gereja yang telah menjatuhkan paderi muda, Savoranola daripada takhta kerajaan Florence di negara Itali.

Savoranola akhirnya meninggal setelah diseksa teruk menerusi inkuisisi (inquisition). Inkuisisi merupakan salah satu senjata mahal pemerintahan gereja dalam menolak pandangan dan gerakan yang bertentangan dengan mereka. Pemonopolian kebenaran, pemusatan kuasa dan pemasungan kebebasan bersuara bermaharajalela sepanjang berkuasanya kerajaan gereja. Inkuisisi dihuraikan lanjut oleh banyak sarjana Barat, antaranya ialah Henry Charles Lea menerusi bukunya, A History of the Inquisition of Spain.

Apa Sebenarnya Demokrasi Islam?

Dr Azzam TamimiDr Azzam Tamimi memetik pandangan Ghannouchi dalam bukunya berkenaan biografi pemikiran Ghannouchi , “Rachid Ghannouchi: A Democrat Within Islamism” dengan katanya:

“The transformation, in many civilizations, of religion into an institution that monopolizes the interpretation of religious texts, and that speaks in the name of God, had tempted monarchs to exploit the expanding influence of the religious institution so as to bestow sanctity on their own authorities.”

Terjemahan: [“Transformasi agama menjadi institusi yang memonopoli tafsiran teks-teks agama dan bersuara bagi pihak Tuhan dalam kebanyakkan tamadun , telah memikat raja-raja untuk mempergunakan pengaruh institusi agama yang semakin meluas demi mengurniakan kesucian kepada autoriti mereka sendiri.”]

“Gradually, the will of a monarch had become the will of God, and the rule of law had become confused with the will of the ruler, who from then on had no hesitation to proclaim “I am the state, I am the shadow of God on earth. In what amounted to be a race for power and influence, clergymen claimed that they alone speak for religion. The result was catastrophic for both religion and politics. Such was the foundation of despotism.”

Terjemahan: [“Sedikit demi sedikit kehendak raja-raja menjadi kehendak Tuhan, dan berlaku kekeliruan antara kedaulatan undang-undang dan kehendak pemerintah, yang tidak pernah ragu-ragu untuk mengisytiharkan "Aku adalah negara, aku adalah bayangan Tuhan di bumi. Di dalam apa yang menjadi suatu perlumbaan merebut kuasa dan pengaruh, paderi-paderi mengdakwa mereka sahaja yang berhak bersuara dalam urusan agama. Hasilnya adalah malapetaka kepada agama dan juga politik. Itulah dasar kepada terbentuknya despotisme..”]

Berikanlah kepada Kaisar apa yang wajib kamu berikan kepada Kaisar dan kepada Tuhan apa yang wajib kamu berikan kepada Tuhan. (Matius 22:21)Ironinya kedapatan sesetengah penulis bab Islam dan kenegaraan cuba menjustifikasikan negara agama dengan dalil bersumberkan Bible sebagai bukti betapa Islam berbeda dengan Kristian, “Render unto Caesar that which is Caesar’s and render unto God that which is God’s “(Matthew 22:21).

Terjemahan: [Berikanlah kepada Kaisar apa yang wajib kamu berikan kepada Kaisar dan kepada Tuhan apa yang wajib kamu berikan kepada Tuhan.] (Matius 22:21)

Tatkala mereka menolak ayat tersebut atas dakwaan sekular, mereka mempraktikkan sekular (yang difahami mereka sebagai pemisahan antara pemerintahan dan agama) dengan mengasingkan antara kuasa raja dan agama. Raja berkuasa mutlak dengan hujah “ketaatan hanya pada perkara yang makruf sahaja, tiada ketaatan pada perkara dosa”.

Malangnya dosa ditakrifkan dengan had yang sangat sempit, lantas mengkritik secara terbuka kesalahan pemerintah menjadi dosa sementara tindakan pemerintah mengumpul kekayaan dan melakukan penyelewengan tidak pula disebut sebagai dosa.

Mereka mengasingkan antara agama dan negara apabila arahan agama supaya “melawan pemerintah yang zalim, menghisbah kekayaan pemerintah, membela golongan yang ditindas pemerintah” telah ditolak semata-mata kerana mahu mengutamakan pemerintah. Bak kata Abdel Wahab el-Affendi ketika mengulas persoalan ini, “Sewaktu umat Islam menolak prinsip-prinsip sekularisme, mereka sebenarnya mengangkat sekularisme di dalam amalan!”

Mengimbau Kisah Erdogan Satu Dekad Dahulu

2011-09-19T04:01:00.001+08:00

"Kebanyakan aktivis Islam (islamiyyun/islamists) masih mengingati satu muktamar yang diadakan 10 tahun lalu di Istanbul. Pemimpin-pemimpin dari parti-parti Islam ditanya mengenai apakah yg mereka angankan (cita-citakan) pada masa akan datang. Maka berkata sebahagian daripada mereka "membebaskan palestin" (tahrir Palestin), sebahagian yang lain pula bercakap tentang (keazaman) menjatuhkan rejim yg kaafir, sementara yang ketiga pula mahu memerangi sekular dan atheisme. Adapun Erdogan yg mana pada waktu itu merupakan seorang Datuk bandar di Istanbul berkata bahawa dia bercita-cita utk mengurangkan sampah sarap di bandarnya dan meningkatkan (memperbaik) khidmatnya sbg Datuk Bandar. maka bermulalah perjalanannya pada apa yg kita tak fikirkan dan beliau sampai ke arah yg dia impikan itu."

Tulisan di atas merupakan terjemahan daripada sebuah artikel Arab yg dipetik dari laman ini. Saya memilih dan tertarik untuk menterjemah bahagian ini memandangkan tersirat satu pengajaran yang penting dalam peristiwa tersebut, bahawasanya kumpulan Islamists sangat cenderung dan sentiasa menghiasi wacana mereka dengan utopia dan tidak berpijak di bumi yang nyata.

Sehingga sekarang, masih banyak Islamist yang tidak menyantuni real politik sebagai sebahagian silibus mereka, masih indah dengan pelbagai slogan dan laungan angan-angan berbanding menyediakan alternatif semasa dan realiti. Lihatlah bagaimana Erdogan memulakan perjalanannya sebelum sampai ke tahap sebagaimana pada hari ini, beliau mungkin datang dari rahim gerakan islam yang sama sebagaimana peserta-peserta muktamar tersebut, namun teori dan praktikal yang diyakini beliau jauh berbeda dan ke hadapan berbanding teman-teman seangkatannya yang lain.

Barangkali sebahagian Islamists terlalu berlebihan dalam hal jenama, namun kontang isi. Tidak mahu mengulas panjang karena sebahagian besar point yang berkaitan isu ini telah saya sentuh di blog saya di sini.

Salam perobahan dan semoga bermanfaat.

Selamat Hari Malaysia

2011-09-16T23:14:00.002+08:00

Malaysia merupakan milik semua rakyat sama ada (beragama) Islam, Kristian, Hindu, Buddha, atau (berbangsa) Melayu, Cina, India, orang Asal dan lain-lain. Tanpa mengira sama ada majoriti atau minoriti, kaya atau miskin, dari pelbagai latar sosial dan budaya. Seorang pengarah syarikat tiada bedanya dengan seorang penjual sayur dalam soal kewarganegaraan, begitu juga seorang ulama, sami dan paderi tiada beda dengan penagih dadah, penghidap virus HIV/AIDS dan pengamal seks bebas. Isu perbedaan dan klasifikasi mereka (dalam hal-hal tertentu) berada dalam perbincangan lain, namun kesepakatannya ialah semua berada dalam negara yang sama, mempunyai hak dan tanggungjawab yang sama di bawah satu payung negara bernama Malaysia. Bersatu dalam kepelbagaian, pluraliti dan kemajmukan. Ini merupakan kefahaman yang saya yakini.

Pemikiran satu kewarganeraan dan satu umat pernah digazetkan oleh Nabi Muhammad saw dalam piagam Madinah, beliau menggelarnya sebagai satu umat yakni umat Madinah. Madinah yang dianggotai pelbagai bangsa, agama dan kepercayaan bersatu dalam satu negara dan dijelaskan tanggungjawab dan hak masing-masing menerusi 47 fasal. Kebebasan beragama, kesamarataan, keadilan sosial dan saling mempertahankan kedaulatan negara menjadi antara tema utama piagam tersebut. Piagam ini berjalan, hinggalah dicabuli oleh kaum yang khianat.

Maka selaku seorang warganegara, saya berpandangan bahawa apabila hilang nikmat demokrasi, keadilan, kesamarataan, kebebasan (berkeyakinan, akademik, berpandangan, dan lain-lain), maka sudah hilang sebahagian besar anggota sebuah jasad bernama negara.

Andai kezaliman, penindasan, fitnah, rasuah dan pecah amanah, kronisme nepotisme, dihalang hak beragama dan menyebarkan agama, maka pada waktu inilah terpakainya kata-kata ini, "Rebellion to tyrants is obedience to God." - Thomas Jefferson

Mari menjadi patriot dengan menegakkan rukun keadilan dalam negara.

Selamah Hari Malaysia!

Marwan Bukhari

Diskusi Bedah Buku Who Needs An Islamic State

2011-06-16T22:05:00.003+08:00

Diskusi Bedah Buku Who Needs an Islamic State:

Tarikh : 18 Jun 2011 / Sabtu
Masa : 2.30pm
Tempat : Pejabat Institute for Democracy and Economic Affairs (IDEAS)
D6, Taman Tunku, Bukit Tunku, 50480 Kuala Lumpur, Malaysia.

InshaAllah diskusi ini akan diadakan bersama saudara Wan Saiful bin Wan Jan, Pengarah Eksekutif IDEAS, merupakan antara pihak yang terlibat dalam memperkenalkan buku ini di Malaysia. Buku ini tulisan Dr Abdel Wahab El-Affendi.

Semua dijemput hadir, boleh hubungi saya di 013 9721925.

p/s: Diskusi bedah buku ini merupakan inisiatif saya dan tiada penganjur khas, justeru diskusi ini akan diadakan secara santai dan berisi inshaAllah. Penerangan ringkas mengenai idea-idea umum mengenai buku tersebut boleh didapati menerusi tulisan saya dalam post sebelum ini yang membicarakan tentang isu negara Islam.

Sekian, Marwan Bukhari A. Hamid

Negara Islam, Biarkan Wacana Kritis Berjalan

2011-05-20T23:10:00.009+08:00

Saya kira, debat mengenai Islam dan kenegaraan pernah berlangsung hangat tatkala Syeikh Ali Abdul Raziq menggemparkan wacana politik Mesir menerusi buku terkenalnya, al-Islam wa Usul Hukm (AWUH) beberapa tahun selepas kejatuhan pemerintahan Uthmaniyyah. Dengan hanya sebuah buku kritikal mengenai politik kenegaraan dan Islam, sekalian ulama al-Azhar pada waktu itu seakan-akan terkejut, lantaran Ali Abdul Raziq juga merupakan salah seorang ulama al-Azhar bersama-sama mereka. Lantas, menyebabkan Ali Abdul Raziq dihukum dengan beberapa tindakan, antaranya ialah dilucutkan statusnya selaku ulama al-Azhar.

Malahan lebih daripada itu, Dr Muhammad Imarah yang merupakan seorang intelektual Muslim terkenal mencatatkan dalam buku kajian objektifnya terhadap AWUH bahawa mengikut Peruntukan 101, Kanun al-Azhar Bil. 10 (tahun 1911), memperincikan bahawa setiap ulama yang dilucutkan gelar ulama oleh Majlis Tertinggi Ulama, namanya “akan dipadam dari rekod al-Azhar dan institusi-institusi lain, dan dibuang dari segala pekerjaannya, dipotong pendapatannya tidak kira dari mana sumbernya, dan dicabut kelayakannya untuk membuat apa jua pekerjaan umum sama ada bersangkutan agama atau tidak.”

Demikian nasib seorang yang bernama Ali Abdul Raziq, selepas terbitnya buku beliau (AWUH) itu, beliau dikecam dari segenap sudut oleh para agamawan mahupun yang bukan agamawan, sambil dibela oleh beberapa golongan sahaja. Buku-buku yang menolak pendapat beliau dalam AWUH seolah-olah hanya menembak beliau, sehinggalah kira-kira 47 tahun kemudian, barulah Dr Muhammad Imarah telah membuat satu kajian objektif, dari pelbagai pandang sisi berhubung buku AWUH dan pengharamannya. Sementara itu di Malaysia, pihak yang bertanggungjawab menterjemah buku AWUH iaitu Institut Kajian Dasar (IKD) telah dikritik hebat. Menandakan, sejumlah besar yang menamakan diri mereka sebagai pendokong perjuangan Islam sangat bersikap acuh dan tak acuh dalam berwacana kritis, diskusi merentas idea.

Ya, demikian salah satu sejarah yang pernah berlangsung dalam dunia umat Islam. Menyertakan kisah di atas bukanlah menjadi maksud saya yang utama, sebaliknya saya mahu menjelaskan kepada pembaca bahawa isu politik kenegaraan Islam seolah-olah menjadi begitu sakral, sehingga tiada ruang untuk dikritik dan dibincangkan sesuai dengan peredaran zaman. Kalaulah isu ibadat khusus seperti solat dan haji pun diizinkan oleh syarak untuk dikaji pelaksanaannya yang murunah (fleksibel), maka masakan langsung tiada ruang untuk politik Islam dibentang secara lebih terbuka, selagimana prinsip-prinsip umum dipelihara dengan sebaiknya.

Islam, negara dan demokrasi

Menyentuh soal demokrasi dan Islam, saya tidak berkenan untuk mengulas isu hukum demokrasi lantaran sudah diulas secara tuntas oleh tokoh-tokoh seperti Qaradhawiy, Turabi dan Ghannouchi. Namun saya mahu menyinggung beberapa isu berkenaan demokrasi dan politik Islam.

Sesetengah gerakan politik Islam mendakwa bahawa mereka meraikan demokrasi, tetapi apa yang kita lihat ialah mereka hanya bersungguh-sungguh dalam soal pilihanraya dan berparlimen. Ironi apabila kita mendakwa mendokong demokrasi, namun beberapa nilai besar demokrasi tidak dilaungkan dengan kadar yang sepatutnya.

Idea tokoh gerakan Islam seperti Turabi sewajarnya dilihat dengan pandangan yang tajam, beliau berhujah bahawa premis terpenting dalam doktrin demokrasi Barat ialah pembentukan kerajaan tanpa kongkongan agama (hukm la dini). Bukanlah bermaksud pemisahan antara Islam dan politik, sebaliknya konsep kenegaraan Islam mestilah dinyatakan secara tegas bahawa sesebuah pemerintahan telah dihadkan oleh beberapa panduan syarak. Pemerintah dalam Islam bukanlah berkuasa mutlak, sebaliknya sangat berkecenderungan untuk dijatuhkan dan rakyat mempunyai kuasa untuk menegur dan melakukan hisbah terhadap mereka. Petikan tulisan Abdel Wahab Affendi dalam bukunya Who Needs an Islamic State barangkali bisa menjelaskan secara ringkas mengenai hal ini:

“The authority of government should be limited by the division of powers, periodic elections, free press and free associations.”

Bicara soal negara Islam tidak sewajarnya ditakuti dengan penggunaan kuasa oleh kerajaan untuk menjulang agama semata-mata. Seolah-olah politik kita hanya berkisar soal hukum semata-mata, dan muflis nilai. Oleh yang demikian kalau kita perhatikan, wacana kebebasan, keadilan, hak-hak kemanusiaan, tadbir urus atau tatakelola yang baik (good governance), kedaulatan undang-undang, akauntabiliti dan seumpamanya kurang dilaungkan oleh segelintir gerakan Islam. Kalau wujud pun, barangkali akhir-akhir ini sahaja.

Sekiranya kita meninjau kembali puluhan tahun yang lepas, konsep kenegaraan Islam diperkenalkan dengan laungan penerapan hukum syariat, tanpa dijelaskan secara tuntas mengenai objektif yang tersirat dalam syariat (maqasid syariah). Lantas hasilnya negara Islam dikenali sebagai sebuah negara yang mengerikan, tiada kebebasan individu dan tidak mesra kemanusiaan. Hudud, akta berpakaian dan akta hiburan merupakan antara stigma yang melekat kuat dalam minda warganegara kita. Selain itu, masyarakat bukan Islam juga kelihatan bimbang dengan perkataan “jizyah” yang akan dikenakan ke atas mereka sekiranya kerajaan Islam berkuasa. Pelbagai salah faham yang wujud dan terus berlangsung ini antaranya disebabkan laungan atas nama Islam oleh segelintir pendakwah yang kononnya mewakili perjuangan Islam, di samping kurangnya aktiviti pencerahan kefahaman baru politik Islam yang lebih demokrat dan serasi dengan zaman.

Islam dan konsep kerajaan terhad

Arakian, masih ramai pihak yang memahami bahawa sekiranya Islam diberi ruang memerintah, maka kita (pihak Islam) akan menggunakan kuasa yang ada untuk melaksanakan segala arahan al-Quran dan al-Sunnah. Niat itu sungguh murni, namun kelihatan slogannya berbaur ancaman seolah-olah pemerintahan Islam itu akan menonjolkan watak “tuan” dan berbentuk pemaksaan, yakni ketuanan Islam. Kenapa mereka tidak menjelaskan sahaja bahawa arahan al-Quran dan al-Sunnah yang dimaksudkan itu tidak lain dan tidak bukan ialah, keadilan, kemakmuran ekonomi, kebebasan dan sebagainya. Sesungguhnya tidak wujud konsep “ketuanan Islam” dalam kamus Islam selaku agama rahmatan lil ‘alamin. Islam tidak menonjolkan dirinya sebagai tuan, sebaliknya menyalurkan perkhidmatan selaku ummatan wasatan, menyebarkan rahmat Islam yang bersifat inklusif melepasi batas keagamaan dan kebangsaan yang sempit.

Justeru dalam menyantuni konsep kerajaan terhad (limited government) dalam pemerintahan Islam, saya melihat, kita seakan-akan terlalu romantisme dengan sejarah sehingga membutakan mata dalam mendiskusikan “absolute power corrupts absolutely”. Saya tertarik untuk menyemak kembali sejarah lampau umat Islam dalam pengamalan konsep khilafah. Sistem monarki yang diamalkan sangat mendukacitakan dan berlawanan dengan prinsip Islam, lantas sistem ini telah memberi keuntungan kepada satu pihak sahaja,yakni darah daging “mereka dan keluarga mereka”. Tercatat pelbagai peperangan saudara di bumi umat Islam, termasuk semasa era ‘Abbasiyyah, ‘Uthmaniyyah mahupun kerajaan Islam di Sepanyol. Pemberontakan-pemberontakan dilakukan oleh rakyat, bantahan-demi bantahan terjadi, namun pemberontakan itu hanya dikalahkan oleh satu kalimah, “pengharaman bughah” oleh segelintir ulama setiawan kerajaan.

Ada benarnya kata Syeikh Ghannouchi bahawa salah satu punca keruntuhan tamadun Islam ialah disebabkan adanya pemerintahan kuku besi. Ghannouchi menambah, “dunia Barat pula telah mengambil falsafah syura dengan mengembangkannya sebagai satu wahana yang akhirnya menjadi satu institusi politik. Sistem pemerintahan bersilih ganti, keamanan wujud dengan tiada berlaku sebarang kekacauan, rakyat diberi peluang untuk membuat tekanan politik ke atas elit pemerintah, kaedah nasihat, perundingan dan melakukan perubahan sentiasa digalakkan.”

Kuku besi terlahir dari rahim kemutlakan kuasa, oleh yang demikian tidak hairanlah sewaktu Abu Bakar ra dilantik sebagai khalifah pertama, beliau mengucapkan:

“Wahai tuan-tuan, saya telah dipilih menjadi pemimpin kamu, dan saya bukanlah orang terbaik di kalangan kamu, sekiranya saya melakukan kebaikan maka tolonglah saya, dan sekiranya saya melakukan kejahatan perbetulkanlah saya, benar adalah amanah, bohong adalah khianat.”

Umar ra pula semasa dilantik sebagai khalifah kedua menyatakan:

“Apabila kamu melihat pada diriku ini penyelewengan maka perbetulkanlah aku.”

Jelas dan terang, rakyat mempunyai hak-hak mereka yang tersendiri, menjadi pemerintah bukanlah bermaksud bisa mencampuri urusan-urusan rakyat yang lain secara berlebih-lebihan. Konsep pemimpin sebagai taklifan la tasyrifan (amanah bukannya kebanggaan) menjelaskan lagi bahawa ultimate authority rested with community. Dalam hal ini juga timbulnya peranan perlembagaan yang mesti didaulatkan. Kerajaan tidak sewenang—wenangnya mencampuri urusan rakyat dalam soal ekonomi, menentukan moral, hak-hak beragama dan sebagainya kerana masyarakat dan rakyat mempunyai hak mereka tersendiri. Namun begitu saya mahu tegaskan betapa wujud satu seni yang cukup halus dalam pemerintahan Islam iaitu seni “membaiki manusia supaya menjadi manusia”, pemimpin selaku teladan yang baik dan tanggungjawab mendidik manusia dengan nilai-nilai yang suci.

Namun sekali lagi kita bernasib malang apabila gerakan Islam tidak banyak menampilkan nilai ini dalam perbahasan mereka mengenai kenegaraan dan Islam. Pemerintahan Islam dilihat sempit, bersifat memaksa dan mengerikan. Rakyat melihat, seandainya Islam memerintah maka ruang kebebasan yang diidamkan mereka akan tertutup rapat. Malahan, sejarah lampau mengingatkan kita akibat campur tangan yang berlebihan pemerintah terhadap hak-hak rakyat menyebabkan peristiwa masyhur pembunuhan ulama berwibawa, Sa’id Jubair oleh Hajjaj ath-Thaqafiy dan pemenjaraan terhadap Imam Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Taimiah. Tidak termasuk lagi kes-kes lain yang bisa ditemui dalam kitab-kitab sejarah umat.

Negara Islam, aktiviti sosial dan kedudukan non-Muslim

Saya memilih untuk memasukkan perbincangan isu ini memandangkan ini antara isu yang banyak disinggung apabila berbicara soal kenegaraan dan Islam.

Seringkali kita temui pendapat yang menyatakan bahawa apabila pemerintahan bercorakkan Islam dilaksanakan, maka segala aktiviti social akan dihadkan dan “polis-polis moral” akan berkeliaran memburu manusia yang melanggar arahan agama. Lantas, jalan keluarnya ialah dengan mengenakan akta hiburan, akta berpakaian dan pelbagai akta lagi. Secara jujurnya, inilah gambaran yang banyak dimainkan selama ini. Bukankah ini amat menakutkan, khasnya buat muda-mudi yang berada di klimaks usia? Saya bukan mahu membela hiburan terlampau dan variasi fesyen yang kedapatan di luar, tetapi saya berbicara jujur bahawa gerakan Islam mesti menyatakan sikap yang paling realistic dan berpijak di bumi nyata dalam menangani soal ini.

Dalam keadaan masyarakat yang jauh sudah berubah, tiba-tiba dipopularkan idea yang menyekat minat mereka, sudah tentu akan ditolak secara mentah-mentah. Kerajaan Islam yang mendidik sewajarnya mendahulukan perbincangan, wacana dan komunikasi pelbagai hala sebelum melaungkan sesuatu dasar. Isu-isu seperti pelacuran, hiburan melampau (contohnya black metal) dan pasaran video lucah merupakan titik pertemuan antara pihak pemerintah dan masyarakat pelbagai bangsa dan agama. Adapun drama-drama, filem dan konsert-konsert mesti dibuat perbincangan berulang-ulang, dan mengambil jalan yang benar-benar realistic, seperti mengguna pakai kaedah fathu al-dzari’ah, sebagaimana luasnya perbincangan fiqh dalam hal ini. Amat tidak wajar, isu-isu ini ditangani dengan sepatah dua hukum, kemudian akibatnya terfitnah kepada Islam, kononnya Islam agama yang mengawal aktiviti manusia dan menentang arus kemodenan.

Berhubung kewarganegaraan bukan Islam pula, saya tertarik dengan pandangan para intelektual Muslim kontemporari seperti Qaradhawiy, Wahbah Zuhailiy dan Ghannouchi yang menggunakan istilah al-muwaathinuun (warganegara) dalam menamakan bukan Islam, bukannya ahlu al-dzimmah. Saya agak terkilan apabila wacana mengenai kedudukan bukan Islam dalam pemerintahan Islam masih berjalan suram dan kurang diminati kelompok yang mengakui mahu menegakkan pemerintahan Islam. Akibatnya, tatkala berbicara soal sebegini, mereka akan mengguna pakai pandangan ulama-ulama terdahulu semata-mata tanpa menyedari bahawa ulama pada hari ini meletakkan sekurang-kurangnya tiga asas dalam membincangkan isu masyarakat bukan Islam iaitu hurriyyah (kebebasan), ‘adalah (keadilan) dan muwaathanah (kewarganegaraan). Tindakan membeza-bezakan penggunaan istilah dalam kerakyatan hanya akan membuahkan sensitivity dan sentimen yang tidak sepatutnya, apatah lagi sememangnya Islam sudah mengistiharkan dalam al-Quran bahawa perbedaan warna kulit, bangsa, puak dan sebagainya supaya manusia berkenal-kenalan bukannya saling membeza-bezakan.

Termasuk dalam senarai yang sensitive ialah berkenaan pelaksanaan hudud, saya berhemat, satu perbincangan yang objektif wajar diadakan dalam isu ini. Pendokong gerakan Islam seakan-akan sedang tersepit antara melaksanakan syariat Allah ini dan serangan luar yang berterusan menghujahi Islam. Pandangan daripada tokoh intelektual Muslim seperti Tariq Ramadhan bahawa undang-undang jenayah syariah hudud dan qisas wajar dibeku buat sementara waktu mesti diambil perhatian. Kita tidak mahu melaksanakan syariat Allah sambil menyebabkan terciptanya fitnah yang lebih besar, sebagaimana jawapan Umar Abdul ‘Aziz semasa diminta anaknya supaya melaksanakan syariah Islam secara total,

“jangan tergesa-gesa wahai anakku, sesungguhnya Allah mencela arak sebanyak dua kali dan mengharamkannya pada kali yang ketiga, dan aku takut untuk membawa kebenaran secara total lantas mereka (rakyat) meninggalkannya secara total, maka berlakulah fitnah.”

Kesimpulan

Sekali lagi, saya memetik kenyataan menarik daripada Affendi dalam bukunya mengenai betapa umat Islam sewajarnya menyesali akan diri mereka yang gagal menghayati dan mempraktikkan prinsip-prinsip demokrasi dalam tata-kenegaraan sebagaimana penyesalan Qabil sewaktu dirinya menyedari ketidak tahuannya bagaimana menanam mayat saudaranya Habil sehinggakan terpaksa belajar daripada seekor gagak. Affendi menyinggung hal ini sebagaimana terdapat dalam ayat surah al-Maidah (5:31) :

“Kemudian Allah hantarkan seekor burung gagak (menyuruhnya) mengorek-ngorek di bumi supaya, diperlihatkan kepada (Qabil) bagaimana cara menimbus mayat saudaranya. (Qabil) berkata: "Wahai celakanya aku! Alangkah lemah serta bodohnya aku, aku tidak tahu berbuat seperti burung gagak ini, supaya aku dapat menimbuskan mayat saudaraku?". kerana itu menjadilah ia dari golongan orang-orang yang menyesal.”

Affendi mengulas:

And the moral of the story is this: if God can teach mankind through the observation of how animal behave, there is surely a lot to learn from how other human beings conduct themselves. And when we can see clearly from the human experience that democratic governance solves a lot of problems which had plagued human (including Muslim) societies for millennia,the proper reaction is not go back to al-Mawardi and other outdated texts to find out if these self-evidently good systems are compatible with Islam, but to exclaim with Cain (Qabil):

“Woe be us! Are we so incompetent as to not even be able to have our own functioning parliaments and working democracies?”

(“Wahai celakanya aku! Alangkah kita sungguh lemah, kerana itu kita tidak mampu untuk mempunyai parlimen yang berperanan dan demokrasi yang berjalan”)

Perdebatan ini sudah dimulakan, dan tiada sesiapa yang akan bisa menutupnya selagi dunia diberi umur oleh Dia. Ulasan saya dalam tulisan ini sudah tentu banyak terlalu cacat dan tidak lengkap memandangkan ini hanyalah satu artikel, namun mesej yang saya mahu tegaskan ialah betapa politik dan kenegaraan Islam akan sentiasa progresif dan meyakinkan sesuai dengan peralihan zaman dan relevansi Islam menghadapi tentangan zaman. Mari kita berdebat dan berwacana, demi esok yang lebih bersinar.

Kisah Saya dan Perlembagaan

2011-05-11T17:55:00.005+08:00

Penglibatan saya dalam isu-isu umat Islam, termasuklah dalam memperjuangkan idea menegakkan sebuah negara yang berteraskan Islam berlaku dalam beberapa fasa. Fasa yang pertama ialah apabila saya didedahkan dengan politik Parti Islam Se-Malaysia (PAS) menerusi ceramah-ceramah PAS yang saya hadiri dan pembacaan akhbar Harakah dan buku-buku yang menyebarkan idea dan pandangan PAS.

Fasa kedua ialah menerusi penglibatan saya dalam usrah dan gerakan PAS secara rasmi, ini menyebabkan saya makin terdedah dengan perbincangan-perbincangan berkenaan konsep perjuangan Islam, sama ada menerusi usrah, bengkel, kursus dan pembacaan buku-buku fikrah. Banyak doktrin yang saya terima dalam fasa ini seperti mengenai hakimiyyah ALlah, sistem negara Islam, jahiliyyah moden, khilafah Islamiyyah dan lain-lain, termasuk antaranya berkenaan perlembagaan persekutuan yang disifatkan sebagai sekular, thaghut dan wajib diubah. Isu perlembagaan yang tidak bersifat Islam inilah antara disentuh oleh banyak kumpulan Islam, termasuk yang selain PAS.

Fasa ini menyebabkan doktrin mengenai perkara ini berterusan, dan saya sendiri pernah menyalahkan perlembagaan sebagai sesat dan bercanggah dengan agama.

Seterusnya, tiba fasa yang ketiga yang sangat disyukuri, iaitu fasa saya mula mencari jawapan berkenaan beberapa doktrin, selain saya makin rajin membaca, mengkaji dan mengadakan diskusi dalam pelbagai isu. Buku-buku saya tidak lagi satu hala, ceramah-ceramah yang saya hadiri bukan lagi bersifat mengongkong pemikiran dan saya mula menyantuni beberapa hal yang pernah mendoktrin saya. Antaranya ialah mengenai konsep kenegaraan menurut Islam, gerakan Islam abad baru (yang lebih demokrat dan progresif), keperluan menegakkan Islam menuruh wajah Fiqh Maliziyya. Antara elemen utama dalam perbincangan tersebut ialah mengenai perlembagaan persekutuan yang sungguh dibenci oleh sesetengah "pejuang Islam".

Hal ini menyebabkan saya mula membaca serba sedikit berkenaan perlembagaan, selain bertanya kepada kenalan-kenalan yang berkemahiran dalam isu ini. Malah, saya pernah mengadakan diskusi dengan Presiden Persatuan Peguam Muslim Malaysia (PPMM), Dato' Zainul Rijal Abu Bakar. tentang perlembagaan persekutuan. Saya tertanya-tanya, bagaimana kita mahu bercakap soal politik kenegaraan seandainya salah satu rukun kenegaraan ini tidak disantuni? Malah, hanya dilabel itu dan ini. Bagaimana kita mahu bergerak dalam konteks Malaysia (fiqh maliziyya, waqie) sekiranya kita berterusan memusuhi instrumen asas tersebut? Dan cerdikkah kita sekiranya kita mudah menuduh dan mengulangi tuduhan terhadap perlembagaan tanpa sedikit pun berusaha memahaminya?

Sememangnya, perlembagaan persekutuan bukannya destinasi kita tetapi alat untuk kita memakmurkan negara dengan keadilan, sesamarataan, kebebasan dan kekayaan. Justeru, alat ini sewajarnya dikenali terlebih dahulu, kemudian dibaiki sekiranya berasa itu satu keperluan. Akan tetapi, menolaknya mentah-mentah dengan pelbagai gelaran dan label merupakan satu kebodohan yang nyata.

Malang sekiranya hal-hal mengenai perlembagaan hanya diketahui oleh pelajar bidang perundangan sahaja, dan masyarakat lain tidak berusaha untuk sekurang-kurangnya mengetahui secara basis dan umum beberapa perkara dalam perlembagaan. Saya sangat risau sekiranya mahasiswa, pemimpin Islam, ulama-ustaz, ahli-ahli politik dan seumpamanya bergegar-gegar bercakap isu-isu politik kenegaraan, namun masih belum menyantuni perlembagaan persekutuan.

Disebabkan itu, saya terus berbincang dengan Dato' Zainul Rijal untuk mengadakan satu bengkel ke arah memahami asas-asas perlembagaan persekutuan, awalnya menerusi perbincangan ringkas sahaja. Kemudiannya kami mengadakan mesyuarat khas di pejabat beliau dan menderaf tentatif dan senarai penceramah untuk dibawa ke dalam bengkel ini. Wal hasilnya, segala puji bagi Allah kerana setakat ini perancangan kami berada dalam keadaan baik dan semoga Allah terus mempermudah urusan ini.

Saya menjemput kalian yang berkelapangan untuk menghadiri bengkel ini.

Sekian,
Marwan Bukhari A. Hamid, 013 972 1925
Sekretriat Syubban Persatuan Ulama Malaysia (PUM)

Baris-baris protes [29 April 2011]

2011-04-29T22:51:00.004+08:00

Post saya pada kali ini mengandungi perkongsian peribadi daripada saya, baris-baris yang ditaip, sebagai protes kepada kemuncak kebodohan politik lucah di bumi Malaysia. 29 April 2011, Jumaat. Kebenaran akan mengalahkan kebatilan.

[Marwan Bukhari A. Hamid]

Sehelai selendang berlumuran darah,
dijulang setiawan dari pelbagai daerah,
menuntut bela atas pendokong politik murah,
politik murah, amarah, barah dan lucah,

selendang itu terus berdarah,
di tengah kecamuk politik tanpa arah,
politikus murah mahu membunuh dia, si ayah,
ayah kpd perjuangan, ayah kpd penat lelah,

selendang berdarah itu, selendang juang utk ubah..

-Marwan Bukhari,29 April 2011-

Langit dan suria bermuram durja
sebagaimana teman-temanya sedang duka lara
burung-burung berterbangan hampa
dosa dan lubang neraka di mana-mana

pemimpin celaka,digandingi ilmuan dunia
menabur fitnah di sini sana
tanah airku kian mendekati bala
bahkan sedang ditimpa bala

duhai burung,terbanglah ke dunia sana
bumi ini sedang nestapa..

-ba'da Jumaat,29 April-

Kau sumpah, kami juga bersumpah
sumpah kau, menabur fitnah
sumpah kami, supaya derita berubah
agar umat dalam sakinah

sumpah kau, menuduh qadzaf
sumpah kami, menuntut balas
kau bersumpah, demi menjatuh maruah
kami bersumpah, untuk karamah insaniah

kau dan kami,
ayuh kita bersumpah.
dan Dia, Pemilik naar dan jannah.

-3.11 pm, 29 April 2011-

Menjernihkan Bala dengan Mendemokrasikan Media

2011-04-18T18:39:00.004+08:00

Memulakan tulisan ini, saya ingin menyebut secara ringkas beberapa nama akhbar yang pernah menggegarkan dunia anti-kolonialisme satu ketika dahulu. Akhbar-akhbar tersebut ialah seperti al-‘Urwa al-Wuthqa yang telah diasaskan oleh Jamaluddin al-Afghani yang merupakan salah seorang tokoh umat Islam yang tegas menentang kebiadapan sang penjajah pada abad ke-19. Al-‘Urwa al-Wuthqa menjadi titik pemula kepada keseriusan umat manusia di Asia dan Afrika untuk menyusun gerakan anti-kolonialisme pada masa itu. Sin Ch’ao (New Tide) pula menjadi sebuah jurnal yang mengetuai Gerakan 4 Mei di China pada awal abad ke-20. Pada masa yang sama, majalah Pujangga Baru telah menyemarakkan lagi gerakan rakyat menuntut kemerdekaan di Indonesia. Selain itu, beberapa dekad sebelumnya, British telah digeruni oleh beberapa penerbitan berpengaruh seperti Kesari, Bengali dan Indu Prakash yang berpusat di India.

Tanah Melayu juga tidak sunyi daripada gerakan kewartawanan seperti ini apabila al-Imam telah berupaya membangkitkan rasa cinta akan tanah air dalam kalangan masyarakat Melayu pada waktu itu. Malahan, akhbar Utusan Melayu juga telah menjadi fenomena yang sangat mengesankan dalam jiwa masyarakat Melayu dalam memperjuangkan kemerdekaan dan kedaulatan tanah air pada era penjajahan dan awal pasca kemerdekaan. Namun demikian, akhbar Utusan Melayu kemudiannya telah terikat dengan kerajaan, dan lama kelamaan, kebebasan dan aura perjuangan atas prinsip kebenaran telah merosot teruk dalam kamus media cetak tersebut. Said Zahari pernah menceritakan beberapa kisah benar beliau sepanjang beliau berkecimpung dalam dunia kewartawanan sehinggalah beliau ditahan ISA dalam buku beliau yang bertajuk, “Meniti Lautan Gelora”.

Media,kewartawanan dan fasikisme

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Hujurat, ayat ke-6:

“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.”

Prinsip tabayyun (menyelidik) telah dijelaskan oleh Allah s.w.t sebagai benteng untuk mengelakkan umat Islam daripada terjerumus ke lembah pembohongan, fitnah dan malapetaka. Kelalaian kita daripada menyelidik sesuatu berita itu akan menyebabkan kerugian kepada seluruh umat manusia tanpa mengira agama dan bangsa. Dalam konteks Malaysia pada hari ini, peringatan Allah ini menjadi sangat penting terutama apabila melibatkan media dan campur tangan politik berkepentingan. Lihat sahaja tajuk-tajuk yang menghiasi dada-dada akhbar pada hari ini, sangat memualkan, lucah dan sangat cenderung untuk berlaku fitnah. Fi’il sebegini digelar oleh al-Quran (surah al-Qalam,ayat ke11) sebagai Hammazin masysya-in bi namiim yang membawa maksud, “suka mencela, lagi suka menyebarkan fitnah (untuk memecah belahkan orang ramai).”

Inilah keburukan dan ancaman buat media pembohong dan pembawa fitnah, sama ada media cetak ataupun media elektronik. Masih tidak ramai yang cakna dan ambil peduli bahawa setiap tulisan, rakaman video dan segala macam bahan yang boleh disebarkan bakal mengakibatkan dosa yang berkekalan, sebanyak mana manusia yang mengambil “manfaat” daripada bahan tersebut. Sebagai contoh, apabila seorang wartawan menyebarkan berita bohong, lantas dibaca oleh jutaan rakyat Malaysia, dan kemudiannya berita tersebut disebarkan menerusi sms, emel dan sebagainya, ketahuilah bahawa dosa semua yang terlibat itu akan kembali kepada pemula berita tersebut.

Sebagaimana terdapat dalam satu firman Allah (surah al-Baqarah, ayat ke-79):

“Kecelakaan besar bagi orang-orang yang menulis Kitab Taurat dengan tangan mereka (lalu mengubah kalam Allah Dengan rekaan-rekaan mereka), kemudian mereka berkata: "Ini ialah dari sisi Allah", supaya mereka dengan perbuatan itu dapat membeli keuntungan dunia yang sedikit. maka kecelakaan besar bagi mereka disebabkan apa yang ditulis oleh tangan mereka, dan kecelakaan besar bagi mereka dari apa yang mereka usahakan itu.”

Ayat di atas secara jelasnya memaparkan celaan Allah s.w.t kpd kaum Yahudi yang terlibat dalam mengubah ayat-ayat Allah, lantas kemudiannya kitab edisi ubahan itu akan tersebar dan sambil dinyatakan bahawa kitab itu benar dan merupakan kalamullah. Pembohongan tersebut sangat besar kerana ia akan terus dibaca dan tersebar. Maka sekalian penulis, wartawan, media dan seumpamanya sewajarnya berhati-hati dalam menyebarkan apa-apa bahan. Dibimbangi akan menjerumuskan kita ke dalam kemurkaan Allah s.w.t.

Ruwaibidhoh dan zaman putar-belit

Napoleon Bonaparte dilaporkan pernah menyebut:

“Four hostile newspapers are more to be feared than a thousand bayonets.”

Kata-kata ini ringkas, namun sangat realistic dan berbetulan dengan sebuah hadis nabi saw yang menyatakan:

“Fitnah itu tidur, Allah melaknat sesiapa yang mengejutkannya.”

Hostile newspapers sebagaimana dinyatakan oleh Bonaparte sudah tentu akan mencelakakan hidup manusia, dan fitnah yang dicipta dan disebarkan merupakan malapetaka yang besar menurut Islam.

Dalam satu hadis berkenaan akhir zaman (riwayat al-Hakim, disahihkan oleh az-Dzahabi), nabi saw pernah menyebut:

“Sesungguhnya sebelum kemunculan Dajjal (dalam riwayat lain,sebelum as-sa-‘ah), adanya tahun-tahun yang menipu daya. Orang yang benar akan dikatakan sebagai dusta, manakala pendusta akan dikatakan sebagai benar. Orang yang beramanah akan dikatakan sebagai khianat, manakala pengkhianat akan dikatakan sebagai beramanah. Dan Ruwaibidhah akan berkata-kata.”

Sahabat bertanya, siapakah Ruwaibidhoh wahai Rasulullah? Maka baginda bersabda, “orang bodoh yang bercakap mengenai urusan umat.”

Inilah zamannya, zaman di mana kebenaran itu bisa dimansuhkan dengan menggunakan media. Islamophobia tercipta dan disalah fahami di seluruh dunia pun disebabkan media yang menyebarkannya tanpa neraca keadilan. Pejuang Palestin yang digelar sebagai pengganas, juga disebabkan media yang menyebarkan gelaran tersebut. Malah kezaliman para pemerintah di dunia Barat, menjadi sakral pun disebabkan media yang menyembunyikan keaiban dan membesar-besarkan jasa mereka. Kebenaran dan kebatilan telah berselerak, sementara amanah dan pengkhianatan pula makin tidak jelas siapa yang mendokongnya.

Lihat sahaja apa yang berlaku di media Malaysia, media yang menjadi wahana rakyat mendapatkan berita dan memangkin budaya tabayyun dan cerdas akal, telah hancur berkecai disogok pemimpin takabbur berlagak tuhan. Demi Tuhan, bencana ini lebih dahsyat daripada bencana alam, malahan inilah jemputan daripada manusia kepada alam supaya bala datang menyondol alam.

Pendemokrasian media

Bencana kebebasan dan demokrasi yang sedang berlaku seolah-olah merupakan satu panggilan kecemasan (emergency call) betapa sudah tiba saatnya untuk agenda pendemokrasian dan kebebasan media digerakkan secara serius dan serta-merta. Apalah guna kita mendokong idea demokrasi sekiranya ciri-ciri utamanya sendiri telah dinafikan oleh kita.

Rachid Ghannoushi telah menyatakan dalam bukunya, al-Hurriyah al-‘Ammah fi al-Daulah al-Islamiyyah:

“Demokrasi bukan sekadar proses pemindahan kuasa kepada rakyat dan juga bukan satu deklarasi keluhuran perlembagaan bagi sesebuah negara. Peri pentingnya demokrasi adalah berpaksi kepada kemuliaan insan (dignity of man). Manusia mempunyai hak-hak yang dapat mempertahan kemuliaan diri, menjamin hak untuk berpartisipasi dalam pentadbiran awam, dan dalam masa yang sama manusia dapat membuat tekanan dan mempengaruhi penguasa-penguasa, dan terjamin selamat dari sebarang tekanan dan kezaliman.”

Sementara itu, Dr Hasan Abdullah al-Turabi pula menegaskan:

“Adalah benar demi kebaikan hidup manusia dipertingkatkan usaha-usaha demokrasi, di sini, saya maksudkan prinsi-prinsip keadilan, kebebasan dan toleransi yang bertambah, inilah makna demokrasi iaitu satu jaminan hidup antara manusia dan alam maya.”
Pengamal media sewajarnya lebih bertanggungjawab dan peka beberapa prinsip teras yang melatari demokrasi, mereka tidak perlu syok sendiri menjadi barua kepada mana-mana pihak, sama ada kerajaan atau pembangkang, lantas mewujudkan satu budaya fitnah dan pembohongan. Prinsip demokrasi wajar dijunjung bersama-sama, barulah landskap politik yang sihat akan wujud. Rakyat juga sewajibnya mengamalkan prinsip tabayyun dalam menilai apa-apa berita, memandangkan ini merupakan zaman di mana sekiranya ada sepuluh berita, hanya satu yang boleh dipercayai, sementara selebihnya hanya layak diingkari.

Saya memetik dua bait syair daripada Bapak Hamka yang saya kira sangat indah untuk diteladani:

“Pun banyak pula penjual negeri
Mengharap emas perak bertimba
Untuk keuntungan diri sendiri
Biarlah bangsa menjadi hamba

Sakitnya bangsa bukan di luar
Tapi terhunjam di dalam nyawa
Walau diubat walau ditawar
Semangat hancur apakan daya”

Semoga bencana media ini tidak akan berterusan membuat durjana.

Politik Fitnah, Memufliskan Kemuliaan Insan

2011-03-26T20:49:00.007+08:00

Saya memulakan penulisan saya pada kali ini dengan memetik satu kata-kata kemanusiaan yang sangat indah daripada Shakespeare dalam Hamlet:

“What a piece of work is a man! How noble in reason! How infinite in faculty! In form, in moving, how express and admirable! In action how like an angel! In apprehension how like a god! The beauty of the world! The paragon of animal!”

(“Alangkah sempurnanya manusia! Begitu mulia pemikirannya! Kemampuannya tanpa batas! Dalam bentuk, dalam gerak, penuh perasaan dan mengkagumkan! Bergerak sebagai malaikat! Memahami sebagai dewa! Penghias alam! Kemuncak di antara makhluk!”)

Demikian luahan apresiatif terhadap nilai manusia daripada seorang penyair terkenal dalam sejarah Barat. Beliau mengungkapkannya dengan ikhlas dan jelas, seolah-olah suatu ungkapan penuh kesyukuran kepada Yang Maha Pencipta, bahawa manusia asalnya mulia dan bermaruah. Justeru, seharusnya fi’ilnya bermaruah, wawasannya jelas dan sewajarnya pengakhirannya ialah hasanah (husn al-khatimah).

Seabad setengah sebelum kata-kata indah ini diungkapkan oleh Shakespeare, seorang humanist yang muncul pada era awal Renaissance, Pico Della Mirandola telah menyatakan kekagumannya mengenai hakikat kemuliaan insan. Beliau telah berucap di hadapan para paderi pada satu ketika:

“I have read, reverend Fathers, in the works of the Arabs, that when Abdala the Saracen was asked what he regarded as most to be wondered at on the world’s stage, so to speak, he answered that there is nothing to be seen more wonderful than man (nihil spectari homine admirabilius.)”

(“Saya sudah membaca, Bapa yang mulia, dalam karya orang Arab, apabila Abdullah Si Arab, ditanya apakah yang dianggapnya paling dikaguminya di pentas dunia, maka beliau menjawab, tiada yang lebih dikagumi daripada manusia.”)

Demikianlah ujaran jujur daripada Pico Della Mirandola, si humanist yang dikatakan sebagai manusia Eropah pertama yang bercakap soal kemuliaan insan secara tegas di Eropah. Apabila saya membaca kisah hidup Pico, saya mendapati beliau hidup di tempat yang mula-mula terpengaruh dengan idea perubahan zaman yang dikenali sebagai renaissance (kelahiran baru/rebirth) di Itali. Merupakan teman rapat kepada seorang paderi muda bernama Savoranola, beliau hidup semasa tranquisisi masih lagi dipraktikkan secara berleluasa. Bagi yang membaca sejarah Kristian Barat, mereka pasti mengerti bahawa tranquisisi merupakan antara tragedy maha kejam yang pernah berlaku di Barat. Hukuman sula, bunuh dan pelbagai seksaan lagi dikenakan ke atas sesiapa yang “mengingkari” autoriti agamawan. Atas nama agama, lantas dikenakan seksaan, atas nama agama, maka kemuliaan insan telah dibakul sampahkan.

Islam dan kemuliaan insan

Apa yang menarik ialah apabila Pico berlaku sangat jujur semasa menyampaikan ucapan tersebut di hadapan khalayak paderi, beliau mengakui bahawa pendirian kemuliaan insan yang didokongi beliau merupakan hikmah yang diambil daripada salah seorang yang digelarnya sebagai Abdala the Saracen (Abdullah Si Arab). Para pengkaji menyatakan bahawa kemungkinan Abdullah Si Arab yang dimaksudkan oleh Pico itu ialah Ibnu Qutayba, seorang pemikir humanist terkenal semasa era pemerintahan Khilafah Abbasiyyah, juga merupakan pengarang kitab khalq al-insan (Penciptaan manusia).

Sememangnya diakui sejarah bahawa pemikiran ke hadapan yang dimiliki oleh umat Islam pada zaman Abbasiyyah khasnya sangat mempengaruhi beberapa cara berfikir umat Barat. Persoalannya, dari manakah pemikiran fitrah dan sihat itu (kemuliaan insan) diambil? Jawapannya sudah tentu, menerusi al-Quran dan hadis nabi saw. Islam sememangnya datang untuk membebaskan manusia daripada kehinaan perhambaan sesama makhluk, kepada kemuliaan menjadi hamba hanya kepada Allah s.w.t, tuhan makhluk (min ‘ibaadati al-‘ibaad, ila ‘ibadati rabbi al-‘ibad). Kehebatan dan kegaungan mutlak hanyalah milik Allah, bukannya milik mana-mana makhluk.

Sebagai menegaskan hal ini, saya mendatangkan beberapa ayat al-Quran dan hadis nabi saw mengenai kemuliaan insan (karamah insaniah):

Allah menyatakan dalam surah al-Israa’ (ayat ke-70):

“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan.”

Manakala dalam surah al-Tiin (4-5), Allah berfirman:

“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (dan berkelengkapan sesuai dengan keadaannya). Kemudian (jika ia panjang umur sehingga tua atau menyalahgunakan kelengkapan itu), Kami kembalikan dia ke serendah-rendah peringkat orang-orang yang rendah.”

Sementara itu, nabi Muhammad saw telah bersabda semasa peristiwa Hajj al-wida’ (haji perpisahan):

“Hai manusia, darahmu, harta bendamu dan kehormatanmu sama sucinya dengan tanah suci ini.” (Riwayat al-Bukhari)

Dalil-dalil tersebut merupakan sebagian kecil daripada keluhuran ajaran Islam yang sangat menekankan soal kemanusiaan, keadilan dan kebebasan. Kalau kita membuka kitab-kitab sirah, pastinya antara kisah yang sering ditemui ialah bagaimana para sahabat nabi saw yang hartawan akan membebaskan para sahabat nabi saw yang menjadi hamba dan teruk diseksa, semua ini sudah tentu sebuah praktikal mulia gara-gara kefahaman yang tuntas mengenai kemuliaan insan dan hak-hak manusia sesama manusia.

Syariah dan keadilan

Salah satu kelebihan umat Muhammad saw berbanding umat yang lain ialah apabila mereka telah dikurniakan satu syariah yang lengkap untuk diamalkan dalam kehidupan sepanjang zaman. Kitab al-Quran merupakan sebuah kitab agung yang diturunkan kepada Nabi Muhammad saw, malahan merupakan mukjizat mulia yang akan terus dimiliki dan diwarisi oleh umat Islam. Islam secara umumnya terdiri daripada tiga tunjang asas iaitu akidah, syariah dan akhlak. Syariah yang diturunkan kepada umat Muhammad saw bukanlah sesuatu yang membebankan, sebaliknya suatu kemuliaan dan amanah untuk dilaksanakan. Tambahan, syariah yang ditaklifkan di pundak umat Muhammad saw itu mengandungi objektif dan hikmahnya yang tersendiri (maqasid syariah).

Ibnu Qayyim menegaskan bahawa syariah itu berasaskan kepada hikmah-hikmah dan maslahah-maslahah untuk manusia sama ada di dunia atau di akhirat. Perubahan hukum yang berlaku berdasarkan perubahan zaman dan tempat adalah untuk menjamin syariah dapat mendatangkan kemaslahatan kepada manusia. Imam al-Izz Abdul Salam juga sealiran dengan Ibnu Qayyim apabila beliau menyatakan:

“Syariah itu semuanya maslahah, sam ada menolak kejahatan atau menarik kebaikan.” (Kata-kata Ibnu Qayyim itu dipetik dari kitab I’lam al-Muwaqqi’iin, manakala kata-kata al-Izz Abdul Salam itu dipetik dari buku al-Manahij al-Usuliyyah. –saya memetik kedua-dua pandangan tersebut daripada buku Konsep Maqasid Syariah, daripada Ustaz Ahmad Badri Abdullah dan Ustaz Wan Ji Wan Husin)

Allah swt memerintahkan manusia supaya menegakkan keadilan, sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Maidah (ayat ke-8):

“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.”

Dalam surah an-Nahl (ayat ke-90) pula, Allah menegaskan:

“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. ia mengajar kamu (dengan suruhan dan larangan-Nya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhi-Nya.”

Justeru, sekiranya kita meneliti dengan serius setiap hukuman yang dikenakan oleh Allah s.w.t dalam kanun jenayah syariah, nescaya kita akan bersetuju bahawa hukuman-hukuman yang disediakan sangat berkait rapat dengan prinsip keadilan dan kemuliaan insan. Sebagai contoh, amalan riba, memakan harta anak yatim dan qadzaf yang dikategorikan oleh nabi saw sebagai antara tujuh dosa besar dalam hadis baginda yang sangat masyhur (ijtanibu al-sab’a al-muubiqaat…).

Fitnah terhadap Anwar, Qadzaf dan Demokrasi

Sejak akhir-akhir ini, politik fitnah dan kotor semakin menjadi-jadi dalam tanah air kita, dan sasaran yang paling menonjol sekali ialah seorang politikus yang bernama Anwar Ibrahim. Satu demi satu tuduhan dilemparkan kepada beliau. Bermula dengan tuduhan liwat 1 semasa era reformasi satu ketika dahulu, kini beliau difitnah dengan tuduhan yang sama (liwat 2), dengan lebih bertalu-talu sebagaimana dahulu. Dan kes terbaru ialah kononnya sebuah video seks melibatkan Anwar Ibrahim dan seorang pelacur asing.

Soal tuduhan fitnah seks (liwat dan zina) merupakan soal yang sangat cabul dan tidak bermaruah. Jika di Barat, sejarah menunjukkan betapa persoalan seks sangat sensitif sekiranya melibatkan seseorang yang mempunyai nama, justeru mengakibatkan beberapa pemimpin di dunia Barat seperti Clinton terjunam dalam karier politiknya. Dalam al-Quran, pernah diceritakan perihal nabi Yusuf a.s yang pernah ditimpa fitnah seks, melibatkan baginda dan isteri al-Aziz. Namun akhirnya terbukti bahawa baginda tidak bersalah dan telah difitnah oleh isteri al-Aziz. (sila rujuk surah Yusuf, ayat 23-35)

Mengenai politik fitnah sebegini, syariah Islam secara terang dan tegas sudah meletakkan soal seks dalam hukuman jenayah syariah (dikenali sebagai hukum hudud). Paling jelas ialah sebagaimana terpapar dalam beberapa ayat awal surah al-Nuur, iaitu soal zina, qadzaf dan li’an. Dalam kes Anwar, secara jelas ia melibatkan hukuman qadzaf yang sangat menekankan soal saksi dan pembuktian yang benar-benar jelas. Namun, sebagaimana kita lihat, soal qadzaf ini dipermain-mainkan oleh pelbagai politikus murahan dan ilmuan jadi-jadian. Semuanya menyerang Anwar, seolah-olah Anwar itu merupakan Dajjal pada zaman ini. Kezaliman ini berterusan, sementara keadilan sebagaimana ditekankan oleh Islam telah diperbodohkan.

Melihat kepada hal ini, saya teringat sebuah kata-kata hebat daripada Reinhold Niebuhr yang menyatakan:

“Man’s capacity for justice makes democracy possible, but man’s inclination to injustice makes democracy necesssary”

Kezaliman demi kezaliman telah melatari politik di tanah air menyebabkan demokrasi di Malaysia sangat-sangat diperlukan, bahkan lebih daripada itu, demokrasi wajar dipulihkan dengan sesungguh-sungguhnya. Kebebasan bersuara, media, berhimpun, pilihanraya yang bebas dan sebagainya yang telah diperjuangkan sewajibnya disahut oleh pihak kerajaan. Kata-kata daripada Niebuhr di atas boleh dipandang dengan lebih dalam lagi iaitu, sekiranya demokrasi sudah dizalimi, maka kerajaan wajib bersedia menerima rakyat yang biadap.

Firaunisme dan Musa a.s

Pertembungan antara Haq versus Bathil dan Adil versus Zalim telah direkodkan oleh Allah s.w.t dalam pelbagai ayat. Nabi Nuh dengan pemuka-pemuka (al-Mala’) yang takabbur dan melampau, Syuaib a.s menentang kumpulan peniaga dan bangsawan yang menindas, Ibrahim a.s menentang kezaliman Namrud dan nabi-nabi lain menentang kezaliman dan kekufuran umat masing-masing. Namun demikian, antara kisah yang sangat kerap diulang-ulang dalam al-Quran ialah kisah Bani Israel dan pertembungan antara Firaun yang maha zalim, ditentang oleh Nabi Musa as. Jelas, pengajarannya buat kita ialah betapa pertarungan antara haq dan bathil akan terus berlangsung, dengan kemenangan akan berpihak kepada penegak kebenaran dan keadilan.

Seorang ahli sufi terkenal, Mawlana Rumi telah menyentap hati nurani umat Islam dengan puisinya yang sangat menyentuh hati:

"O traveller of truth! Do you want to know the truth? Neither Moses nor the Pharoah are dead. They are alive in you. They keep fighting each other in you! So look for them in yourself!"

Puisi ini boleh dinilai dan dihayati dari pelbagai sudut, namun temanya tetap sama iaitu menonjolkan pertarungan dan pergelutan antara haq dan bathil, adil dan zalim, dosa dan pahala dan sebaginya. Ya benar wahai mahaguru Rumi, Firaun dan Musa itu sedang mendiami diri kami, pertarungan itu berterusan dan sentiasa berlaku.

Pergelutan antara Musa dan Firaun juga telah melatari sistem politik kita. Politik firaunisme digelar oleh saya, membawa maksud sistem politik kekuasaan yang tidak sekata, kacau, menindas, perbedaan kelas yang keterlaluan, penghinaan terhadap kemuliaan insan dan politik pembodohan dan tiada maruah. Maka sekiranya kita lihat dalam al-Quran, Musa as terus gigih melawan rejim zalim sebegitu kendatipun pelbagai tekanan dikenakan. Musa as membela dan membebaskan Bani Israel lantaran Bani Israel sedang dihina kemuliaan diri mereka, kemudiannya bani Israel yang setia dengan nabi Musa as terus mulia sebagaimana mereka tercipta, dan mereka terus khuduk dan khusyuk mentaati Tuhan Yang Maha Mulia.

Oleh yang demikian, sebagai khatimah, maka saya menegaskan bahawa Islam sangat menitik beratkan soal kemuliaan insan (karamah insaniah/dignity of man). Jadi, saya berhemat, dalam melayani politik fitnah dan jahat sekarang ini, hanya satu bahasa yang difahami oleh rejim iaitu, LAWAN!

Saya tinggalkan kalian dengan satu puisi menarik daripada Usman Awang:

“Sebuah perkataan yang paling ditakuti, untuk bangsa kita yang pemalu, sekarang kata ini kuajarkan pada anakku, kau harus menjadi manusia kurang ajar, untuk tidak mewarisi malu ayahmu, lihat petani-petani yang kurang ajar, memiliki tanah dengan caranya, sebelumnya mereka tak punya apa, kerana ajaran malu dari bangsanya, suatu bangsa tidak menjadi besar tanpa memiliki sifat kurang ajar”

Sekian.

Erbakan, selamat pulang kepada Tuhanmu

2011-02-27T21:39:00.004+08:00

Allahyarham Erbakan, teladanilah istiqamah dan keikhlasan beliau.

Semoga beliau dirahmati Allah. Walaupun ada beberapa hal yang saya tidak bersetuju dengan Almarhum, namun saya tetap perlu akur, bahawa Almarhum sangar istiqamah dalam menegakkan Islam di Turki. Keikhlasan dan kesabaran beliau teruji, dan beliau tegas. Saya mahu mencontohi keikhlasan dan keistiqamahan yang ditonjolkan beliau, namun saya tak mahu mewarisi "kedegilan" beliau dalam menegakkan Islam di Turki, sekalipun suara perubahan dilaung hebat, dan kegagalan demi kegagalan menimpa beliau.

Semoga Allah merahmati Erbakan, murabbi agung, pemimpin ulung.

Sila baca artikel ini:

Former Prime Minister Necmettin Erbakan, whose coalition government was forced to step down by the military on Feb. 28, 1997, died yesterday at the age of 85 in an Ankara hospital where he stayed since early January.

Cardiac and respiratory insufficiency were reported to be the main cause behind Erbakan’s death.

The legendary leader of his political movement, National View (Milli Görüş), Erbakan was re-elected as the head of the Felicity Party (SP) after a troublesome competition within the party last year. After the 1997 coup d’état, his ruling RP was banned by the courts and Erbakan was barred from active politics for a temporary period of time.

Feb. 28 was the fourth military in politics, preceded by the ones in 1960, 1971 and 1980. Not only were fatal blows dealt to fundamental rights and freedoms after Feb. 29 but also democracy and the rule of law were suspended. The coup introduced a series of harsh restrictions on religious life, with an unofficial but widely practiced ban on the use of the Islamic headscarf. The military was purged of members with suspected ties to religious groups, a tradition still widely observed today. In addition, a number of newspapers were closed.

Despite being under political ban, Erbakan acted as a mentor and informal advisor to former RP members who founded the Virtue Party (FP) in 1997. The FP was found unconstitutional in 2001 and banned; by that time Erbakan’s ban on political activities had ended and he founded the SP, of which he was the leader in 2003-2004 and again from 2010 onwards.

A mechanical engineer by profession, Erbakan entered politics in 1969. Since then, he was an important political figure who influenced Turkish politics.

He was often referred to as “number-one victim” of the Feb. 28 coup, but was also harshly criticized for not defending democracy and the rule of law during the coup period. For years, he was accused of easily leaving his post when the military forced him to resign.

sumber: todayszaman.com

Kreativiti dalam Dakwah di Masjid: Perkongsian santai

2011-02-25T18:23:00.005+08:00

Sekadar catatan santai dan ringkas, pada kali ini saya mahu berkongsi satu perbincangan dan pertukaran idea antara saya dan al-Fadhil Ustaz Hasrizal Jamil di ruangan facebook saya. Perbincangan ini berkisar mengenai masjid dan peranannya, selain kritikan ringkas daripada saya berkenaan masalah masjid yang seolah-olah tidak mesra anak muda.

Saya meletakkan status:

setiap kali saya melihat iklan majlis ceramah/forum sempena hari kebesaran Islam (maulid/israk mikraj/etc), saya akan m'gelengkan kepala.. sambil terfikir, dah takde program lain ke?Tanpa menafikan usaha mereka sudah tentu besar di sisi Allah,kebimbangan saya betapa anak m...uda makin tak mesra dgn masjid tetap menebal..

Ustaz Hasrizal memberi respon:

Saya rasa, adalah terlalu awal untuk berkata "tak ada program lain ke?" hanya dengan melihat iklan program. Tetapi setelah mendengar apa yang disampaikan, barulah sesuai untuk berkata "takde benda lain ke nak cerita?" Pengulangan program itu konsisten dengan firman Allah وذكرهم بأيام الله , namun cabaran yang tinggal ialah pada isi dan pendekatannya. Saya sudah mengulang ceramah program yang sama tidak kurang daripada 15 tahun, namun sentiasa bertemu dimensi baru yang boleh / perlu diperkatakan.

(dalam komentar ini, saya melihat Ustaz Hasrizal mempunyai niat yang baik, namun barangkali beliau tersilap faham mengenai kritikan saya di atas)

Saya merespon:

terima kasih ustaz, saya sangat hargai.

cuma, saya masih membayangkan sekiranya masjid membuat sambuatn tersebut dgn aktiviti bbq di perkarangan masjid.. "tazkirah disediakan".. tazkirah dalam 15 minit yg ringkas n padat, namun iklan membesarkan aktiviti bbq tersebut..

ataupun, masjid membuat tayangan filem yg ada nilai islami, termasuklah seperti laskar pelangi dan sewaktu dgnnya. then, ada ulasan ringkas drpd penceramah jemputan..

ataupun, makan malam perdana, yg menyediakan video klip ringkas dan muhasabah selama 15minit..

atau, hari keluarga yg diadakan di perkarangan masjid. Antara aktiviti dicadangkan, sukaneka anak2, sukaneka, suami isteri, rawatan percuma (seperti darus syifa'), futsal (bagi masjid yg sudah ada gelanggang) dan sukan2 yg berkaitan dan berpadanan. Malah, boleh dibuat pertandingan karaoke di tempat khas, dgn syarat2 tertentu.

anyway, saya mengajukan cadangan sahaja, sebab melihat hanya orang tua sahaja yg komited dgn masjid, ataupun, hanya orang yg benar2 meminati masjid sahaja.. frankly, saya juga tegar menghadiri kuliah2 dan majlis2 tersebut, karena ilmu dan penceramah yg didatangkan sgt hebat. Namun, dalam masa yg sama, saya berfikir sampai bila hal ini akan berterusan, yakni program kita yg kurang mesra anak muda.

program2 yg saya kritik di atas, sangat wajar dikekalkan, malah saya sendiri akan hadir apabila majlis tersebut ada, termasuklah jika dijemput berceramah. Cuma status saya mengajak semua, berfikir untuk membuka cawangan baru dalam dunia dakwah, kenalkan anak muda kpd masjid sahaja dahulu, sebelum mereka mengenali Islam.. kebanyakan program kita pada hari ini, m'perkenalkan mereka kpd Islam dgn tema-tema yg agak berat, menyebabkan mereka sudah hilang minat sedari awal.

dalam masa yg sama, program2 yg berkaitan seperti di atas sangat wajar diteruskan, supaya sasaran dakwah yg "kaki masjid" dapat terus dipegang.

wallahua'lam, saya harap saya tidak hanya berfikir dan membuat komentar, malah saya berani membuktikan dan melaksanakannya, jika diberi ruang. insyaAllah :)

Ustaz Hasrizal membalas sebagaimana berikut:

Saya sudah letih mengeluh. Lalu bertindak. Syarikat saya dilantik sebagai consultant untuk mereka bentuk program menarik remaja ke Masjid Bukit Indah, Ampang. Kami design program di masjid ada kelab fotografi, kelab memanah, usahawan, softw...are design, perpustakaan, melukis komik yang semuanya ada 10 kelab. Termasuk yang paling ekstrim ada kelab Rock Band yang bawa tema Islam khas untuk kelompok paling ganas. Usaha paling susah kami ialah untuk meyakinkan ajk masjid yang ramai dah season. Setelah banyak sesi meeting dan kuliah maghrib, mereka yakin malah berani melakukannya.

Kami lancarkan Kelab Forteen dengan Karnival Forteen. Puas kami bersilat hujah dengan ramai pihak yang mempertikai aktiviti kami terutamanya di kalangan pengunjung dan anak-anak muda berketayap yang konservatif. Tapi setelah membuat program seganas itu pun, semasa Band al-Farabi membuat persembahan di perkarangan masjid, mereka hanya berhenti motor di luar dan enggan masuk ke kawasan masjid walaupun diajak dengan mesra.

Sangka kami, usaha mengubah minda orang tua paling susah. Namun kami dah berjaya bab tu. Tinggal separuh kedua iaitu mengubah minda orang muda. Kami belum mengalah kerana perjalanan baru bermula.

Namun jangan kita simplistik menganggap bahawa anak muda tidak ke masjid semata-mata kerana masjid tidak mesra anak muda. Setelah masjid mesra anak muda, mungkin mereka terpaksa mencari alasan lain pula untuk menyalahkan ketidak hadiran mereka ke masjid. Ia membenarkan firman Allah bahawa hanya yang benar-benar beriman sahaja akan memakmurkan rumah Allah. Maka kita kena dakwah di rumah, kepada mak bapak dan guru serta anak remaja itu di luar masjid supaya mereka boleh terbuka hati mahu ke masjid yang sudah lama bersedia untuk menyambut mereka.

.....................................................................................

Ada beberapa respon lain, namun tidak melibatkan antara kami berdua selain hanya menyokong dan memberi respon ringkas berkenaan perboncangan kami.

Kesimpulan

1) Berhadapan dengan kaum tua (konservatisme)

"Puas kami bersilat hujah dengan ramai pihak yang mempertikai aktiviti kami terutamanya di kalangan pengunjung dan anak-anak muda berketayap yang konservatif. Tapi setelah membuat program seganas itu pun, semasa Band al-Farabi membuat persembahan di perkarangan masjid, mereka hanya berhenti motor di luar dan enggan masuk ke kawasan masjid walaupun diajak dengan mesra."

Saya tersenyum, kerana ini bagi saya merupakan situasi yang biasa berlaku. Yakni keadaan golongan tua yang barangkali ikhlas, namun seolah-olah tersilap konsep antara prinsip dan fleksibel (fiqh dakwah/keluasan dalam berdakwah)

2) Berhadapan dengan orang muda yang berminda tua

"Sangka kami, usaha mengubah minda orang tua paling susah. Namun kami dah berjaya bab tu. Tinggal separuh kedua iaitu mengubah minda orang muda. Kami belum mengalah kerana perjalanan baru bermula."

Kenyataan Ustaz hasrizal ini sememangnya membuat saya keanehan, sebagaimana telah diluahkan oleh saya dalam tulisan sebelum ini berkenaan orang muda yang berminda tua. (klik sini)

3) Teruskan seperti biasa, selain tambahkan kreativiti dalam mendekati anak muda.

berikut pandangan saya sebagaimana di atas:

"anyway, saya mengajukan cadangan sahaja, sebab melihat hanya orang tua sahaja yg komited dgn masjid, ataupun, hanya orang yg benar2 meminati masjid sahaja.. frankly, saya juga tegar menghadiri kuliah2 dan majlis2 tersebut, karena ilmu dan penceramah yg didatangkan sgt hebat. Namun, dalam masa yg sama, saya berfikir sampai bila hal ini akan berterusan, yakni program kita yg kurang mesra anak muda.

program2 yg saya kritik di atas, sangat wajar dikekalkan, malah saya sendiri akan hadir apabila majlis tersebut ada, termasuklah jika dijemput berceramah. Cuma status saya mengajak semua, berfikir untuk membuka cawangan baru dalam dunia dakwah, kenalkan anak muda kpd masjid sahaja dahulu, sebelum mereka mengenali Islam.. kebanyakan program kita pada hari ini, m'perkenalkan mereka kpd Islam dgn tema-tema yg agak berat, menyebabkan mereka sudah hilang minat sedari awal."

dan kami berkongsi pandangan ini apabila Ustaz hasrizal menyatakan komentar beliau:

Namun jangan kita simplistik menganggap bahawa anak muda tidak ke masjid semata-mata kerana masjid tidak mesra anak muda. Setelah masjid mesra anak muda, mungkin mereka terpaksa mencari alasan lain pula untuk menyalahkan ketidak hadiran mereka ke masjid. Ia membenarkan firman Allah bahawa hanya yang benar-benar beriman sahaja akan memakmurkan rumah Allah. Maka kita kena dakwah di rumah, kepada mak bapak dan guru serta anak remaja itu di luar masjid supaya mereka boleh terbuka hati mahu ke masjid yang sudah lama bersedia untuk menyambut mereka.

Dan kesimpulan terakhir itu juga wajar dinilai dan dimuhasabah dengan sebaiknya, apa kata anda?

Baca juga:

Urus Masjid: Orang Lama, Izinkan Orang Muda Tumpang Lalu

Menilai Isu Sistem Pendidikan

2011-02-23T13:32:00.005+08:00

Karya tulisan Paolo Freire antara yang wajar direnungi dalam menilai isu pendidikan

Sudah lama saya tidak membuat catatan perkongsian diskusi, namun ia tidak bermakna usaha saya untuk menghidupkan budaya ilmu dalam kalangan siswa-siswa ini mulai mengendur, sebaliknya makin subur dan berkembang. Alhamdulillah.

Kalau pada tahun 2009 dahulu, sewaktu baru di memasuki tahun kedua pengajian, saya memulakan percubaan untuk menghidupkan budaya ilmu hanya diadakan di bilik saya, dan keadaan itu agak kerap dan bilik saya sememangnya dikenali oleh temna-teman rapat saya sebagai bilik untuk perbincangan ilmu. Saya pernah cuba membuat secara rasmi iaitu dengan mengadakan di masjid Darul Quran, namun kejayaan mengadakan diskusi tersebut berakhir dengan kekecewaan. Kejayaan lantaran diskusi ilmu itu menarik minat siswa-siswa Darul Quran, kekecewaan pula kerana karenah birokrasi yang sangat membosankan saya. Menyebabkan saya tegar melakukannya atas inisiatif saya, yakni di bilik di asrama kediaman.

Hampir dua tahun saya terus tegar, sehinggalah akhirnya semakin subur budaya ilmu di kampus ini, terutamanya apabila diskusi mula diadakan di auditorium dan dewan baru. Saya tersenyum syukur, walau “aktivis-aktivis tegar” gerakan Islam sangat tidak berminat dengan aktiviti ilmu sebegini, sebagaimana mereka hanya “pasrah” dengan membaca buku-buku keluaran Dewan Pustaka Fajar semata-mata, tanpa ada kesungguhan untuk membedah dan merenung karya-karya yang besar. Tokoh mereka terhenti setakat Imam Hasan al Banna sahaja, tanpa melihat kepada para ulama silam dan tokoh-tokoh lain yang setanding malahan jauh lebih hebat berbanding Hasan al-Banna. Biarlah saya membebel seketika, supaya ada perubahan yang akan berlaku. Kalau tidak, mereka akan meneruskan kitaran kebekuan pemikiran generasi gerakan Islam, dengan pelbagai candu yang didakwa atas nama perjuangan agama!

Baris-baris di atas merupakan muqaddimah kepada perenggan-perenggan yang seterusnya. Saya mengkritik bahan (substance), tabiat (habit), sikap (attitude) dan pemikiran (thought) sahaja, saya tiada masa untuk mencela nama ataupun batang tubuh mereka. Lebih baik saya meneruskan niat saya dalam perkongsian ini.

Sistem pendidikan penerus kitaran kebodohan

Pada petang hari Isnin baru-baru ini, saya telah mengadakan satu diskusi mengenai sistem pendidikan. Ini isu lama yang sudah disentuh oleh pelbagai golongan yang endah dan cakna, namun isu ini sangat tidak diminati oleh kelompok-kelompok “aktivis tegar” yang hanya mahu bicara isu-isu semasa, lantas diulas dengan bersahaja tapi berlagak wira. Isu semasa hakikatnya boleh diulas oleh sesiapa sahaja, malah isu-isu semasa heboh diulas di warung-warung, cuma bedanya ialah bagaimana kita menyantuni isu itu? Selaku (maha)siswa dan golongan terpelajar. Sebab itu, gerakan Islam kita lebih banyak melahirkan khutaba’ (pandai bercakap) semata-mata, namun sangat kekurangan fuqaha’ (expert) yang memahami secara mendalam dan sentiasa mengkaji sesuatu perkara secara ilmiah dan objektif, penuh dengan daya inkuiri yang tinggi. Ini kekurangan sebahagian daripada kita dan kekurangan ini sangat serius.

Saya membentangkan kepada sahabat-sahabat yang sudi hadir pada petang itu mengenai kekacauan pelaksanaan sistem pendidikan di Malaysia, bermula dengan kelewatan rumusan falsafah lengkap dalam pendidikan Islam (31 tahun selepas kemerdekaan negara), sekularisasi dan materialisasi terhadap sistem pendidikan dan kenaifan para penggerak sistem yang seolah-olah menjadi kuda tunggangan kepada para kapitalis di luar sana. Sistem pendidikan sebagai kilang melahirkan pekerja-pekerja (human capital), bukan lagi melahirkan good man (khayrun naas anfu’uhum lin naas). Dehumanizing process, by grading process!

Saya melihat, falsafah pendidikan kita masih boleh dipuji isi dan hasratnya, namun yang mengecewakan apabila falsafah tersebut telah dibakul sampahkan secara hina, menyebabkan lahirnya generasi yang beku cara berfikir, nipis keyakinan agama, muflis pengawalan emosi dan hilang jati diri. Hilang jati diri lantaran cara berfikir dan bergerak mereka sudah ditawan dan dijajah, lantas menyebabkan mereka kagum dengan modernity secara keterlaluan, silau dengan pembaratan tanpa melakukan kritikan terhadap kerosakan tamadun Barat. Mungkin tulisan ilmiah daripada saudara Wan Fayshal ini (klik sini) bisa diambil iktibar dalam memahami beberapa tipu daya sistem pendidikan, terutama apabila beliau memetik pandangan-pandangan cerdas daripada seorang sarjana pemikir kritikal, Syed Hussein al-Attas.

Banyak lagi point yang saya sebutkan sewaktu diskusi itu, namun saya tak berminat memanjangkannya di sini, sebaliknya saya mahu mencadangkan satu buku besar kepada anda.

Projek jangka panjang

Dr. Majid Irsan Kaylani dalam bukunya, ‘Kebangkitan Generasi Salahuddin dan Kembalinya al Aqsa ke Pangkuan Islam’ (Hakadza Zhahara Jil Shalahiddin wa Hakadza ‘Adat al Quds) telah mendedahkan hasil kajian beliau bahawa Salahuddin al Ayyubi merupakan klimaks kepada hempas-pulas yang telah dilakukan oleh al Imam al Ghazzali kira-kira satu abad sebelum itu. Pemikiran Imam Ghazzali yang telah melakukan analisis dan diagnosis terhadap masalah umat Islam pada zamannya menghasilkan impak yang cukup besar. Agenda reformasi pemikiran, pendidikan, sosial dan politik beliau telah mempengaruhi iklim tarbiah pada waktu itu dan diteruskan oleh alim ulama selepas kewafatannya. Hasilnya, figure yang bernama Najmuddin bin Yusuf ini lahir menyelamatkan umat Islam pada zamannya.

Berikut ringkasan kaedah reformasi oleh Imam Ghazzali sebagaimana terdapat dalam buku tersebut:

1) Menyebarkan risalah islam ke seluruh alam, elemen tasauf ditekankan.
2) Tanggungjawab menyebarkan misi perubahan ke seluruh alam.
3) Diagnosis dan pengubatan pemasalahan yang timbul.

Saya mula membaca buku ini pada semasa saya masih di tahun pertama di kampus, pada waktu itulah buku itu “dihebohkan” oleh beberapa mahasiswa yang cakna mengenai isu teras ini. Dan sememangnya minda saya berubah dan mendapat manfaat yang sangat besar menerusi kajian objektif dan unik daripada Dr Majid ini. antara iktibar terbesar menerusi kajian tersebut ialah peranan sistem pendidikan dalam melakar perubahan terhadap umat Islam.

Namun demikian, bukan mudah mahu menemui mahasiswa yang memiliki dan membaca buku sebegini, termasuklah kumpulan yang so called ahli gerakan Islam. Percayalah, buku ini sangat baik untuk dihayati, malah boleh diambil iktibar dalam membaiki sistem tarbiah untuk gerakan Islam. Kerana proses input (kursus/tamrin/sekolah/madrasah) sangat penting dalam membentuk sebuah generasi yang kita cita-citakan. Kalau proses input itu sekadar retorik ukhuwah dan “muhasabah” sahaja, maka kesannya sekadar cukup makan sahaja.

Namun demikian, usaha menyelesaikan core problem ini sudah tentu mengambil masa yang sangat lama dan memerlukan kesabaran, selain kita juga wajib bertanggungjawab untuk menyelesaikan presenting problem (sinonim dalam dunia aktivisme). Pointnya, sejauh mana kecaknaan kita dalam isu ini? Buat (maha)siswa yang sedang karam dengan aktivisme semata-mata, dicadangkan untuk membedah kembali buku ini, setelah dibedah sewaktu Gamis dipimpin oleh saudara Dzulkhairi Mohd Noor.

Selepas diskusi, apa hasil?

Seorang peserta diskusi bertanyakan soalan ini kepada saya baru-baru ini, dan saya yakin bahawa ini antara “doktrin negatif” yang bersarang dalam minda beberapa kelompok manusia. Saya menjawab, bahawa dalam keadaan kita berada di bawah sistem yang cukup rosak, diskusi sebegini akan membuatkan kita mengenali segala kekurangan dan tipu daya yang sedang wujud, lantas diharapkan kita akan menajdi generasi yang tidak mudah disuap dan tertipu. Penerus kitaran kebekuan! Sementara itu, tugas masing-masing untuk sentiasa menyebarkan kepada sahabat-sahabat yang lain supaya tidak tertipu dengan sistem yang sangat rapuh ini.

Perbincangan sebegini juga akan menyebabkan akal kita semakin kritis dan adil dalam membuat penilaian, selain keyakinan saya bahawa konsep bottom-up sangat berperanan besar dalam membuat satu-satu pengislahan. Tanpa menafikan kepentingan political will, saya melihat bahawa sekiranya pengislahan menerusi political will semata-mata, ia akan berlaku dalam keadaan tidak sempurna dan wujud elemen pemaksaan. Saya meyakini bahawa bottom-up dan up to down sangat berkaitan, two sides of the same coin!.

Seterusnya saya mencadangkan solusi bahawa sistem pendidikan kita (bahkan tanggungjawab kita sebagai penuntut) sepatutnya melahirkan ummatan wasatan, dan saya merujuk kitab tafsir Ibnu Kathir berkenaan ayat ummatan wasatan sambil membuat kaitan dengan matlamat pendidikan Islam, sebagaimana yang telah dibahaskan oleh para pemikir pendidikan Islam.

Saya menulis ringkas, supaya proses membina generasi akan terus berlangsung dengan cemerlang dan seimbang. Saya agak gusar dengan segelintir mahasiswa yang seolah-olah karam dengan aktivisme, lantas mengabaikan intelektualisme, walhal mereka ialah mahasiswa, bukannya politikus kangkung! Keghairahan dalam Pilihanraya Kampus (PRK) sewajarnya juga dituruti dengan keghairahan mereka menelaah karya-karya besar dan berat.

Sekian,
Marwan Bukhari A. Hamid

Analisis: Revolusi dan Generasi Baru

2011-02-12T10:11:00.005+08:00

Tahun 2011 bermula dengan cukup dramatik, kejatuhan dua rejim besar di dua buah negara yang berbeda. Sudah pasti tahun 2011 akan menjadi tarikh keramat yang cukup bersejarah kerana setelah dua bulan pertama ia beroperasi, sudah dua kerajaan diktator dan zalim telah tumbang. Tunisia memulakan revolusi bermula Disember 2010 dan mereka telah Berjaya menghalau Ben Ali pada 14 Januari 2011, manakala Mesir telah menempa kejayaan pada bulan Februari setelah menyaksikan kebangkitan sejak bulan Januari, inilah kebangkitan rakyat yang dahagakan keadilan, kemakmuran dan kejayaan. Inilah kebangkitan manusia yang berkongsi fitrah yang sama, bukan setakat kebangkitan Islam sebagaimana teori rambang dan ringkas yang telah dilakukan oleh beberapa pengkaji Muslim. Maaf, saya ulangi bahawa pada hemat saya, ini bukanlah kebangkitan Islam, ini kebangkitan rakyat daripada pelbagai latar belakang, atas fitrah yang sama.

Dalam kita memandang sesuatu yang berlaku, maka soal bagaimanakah kita memandangnya yang menjadi fokus utama, kaedah ini berjalan sama ada kita memandang sejarah ataupun apa yang sedang berlaku. Maka dalam soal revolusi ini, cara kita berfikir dan meneliti peristiwa akan membawa kita kepada persoalan apakah yang akan kita lakukan selepas ini, setidak-tidaknya sebagai mengambil iktibar terhadap apa yang berlaku.

Agamawan, ilmuan dan beliawan

Kedapatan ramai yang makin bersemangat setelah melihat perubahan ketara dalam dunia, termasuklah bumi Malaysia. Semua mahukan revolusi, turun ke jalan raya dan suara kebangkitan bersemarak di sana sini. Ya, ini merupakan salah satu iktibar, bahawa setiap dari kalangan kita mempunyai kuasa keramat untuk melakukan revolusi dan menjatuhkan pemerintah kuku besi.

Sebagaimana yang saya pernah ulas sebelum ini, betapa iktibar terbesar yang bisa dikutip menerusi siri revolusi ini ialah dengan memperkasa fasa pembinaan generasi. Maka di sinilah akan terlihatnya sejauh mana kita prihatin dengan segala rukun dalam pembinaan generasi. Soal kesedaran agama, pembudayaan ilmu dan keupayaan gerakan mahasiswa menjadi tema terpenting dalam fasa pembinaan generasi.

Dalam menegaskan pandangan saya di atas, saya memetik sebahagian daripada tulisan lama saya berhubung hal ini (bertajuk: Kuasa Ilmu Memacu Perubahan):

“Revolusi Amerika yang berlaku pada separuh abad yang ke-18 telah berlaku disebabkan masyarakat Amerika pada waktu itu bersungguh-sungguh mahu memerdekakan tanah air mereka daripada British. Selain itu, satu demi satu kekejaman dan penindasan British juga telah meluap-luapkan kemarahan rakyat Amerika untuk melancarkan respon secara kekerasan dan pemberontakan.

Menurut sejarah, revolusi ini juga dipengaruhi oleh idea liberalisme oleh John Locke, seorang intelektual Eropah yang terkenal. Di samping itu, pihak gereja Protestan (paderi-paderi) juga telah menyemarakkan semangat perjuangan umat Amerika dengan memberikan ucapan-ucapan semangat kepada mereka supaya menjatuhkan ego British. Yang penting, konklusinya ialah gabungan pandangan pemikir Eropah (John Locke) dan pihak gereja ternyata telah menyebabkan British telah mengiktiraf kemerdekaan Amerika pada 1783.”

Siri revolusi yang memangkin kemunculan revolusi Perancis (1789-1799) ini menyaksikan gerakan gereja telah turun padang dan bergabung tenaga dengan para pemikir Eropah yang sinonim dengan idea pencerahan. Mereka dibantu oleh anak-anak muda yang telah tercerah jiwa dan raganya dengan motivasi agama dan falsafah. Seolah-olah mereka berkongsi cerita dengan Revolusi Islam Iran dalam menjatuhkan Shah Iran yang menjadi tali barut Amerika pada masa itu. Iran telah mengalami revolusi dan tidak dapat tidak, para penyaksi dan pengkaji revolusi tersebut merestui bahawa integrasi antara kumpulan “Mullah” (agamawan) dan kumpulan pencerahan dipimpin Ali Shari’ati (terkenal dengan kejayaan beliau mengharmonikan antara marxisme dan Islam). Sudah tentu anak-anak muda yang menjadi pendokong kepada kedua-dua aliran tersebut dan seterusnya mereka turun ke jalan raya, bersatu tenaga.

Fasa pembinaan generasi

Seandainya ditimbulkan persoalan apakah yang paling berat antara fasa revolusi dan fasa membina generasi, nescaya saya menjawab, fasa membina generasi. Saya berpandangan bahawa fasa merevolusi dan turun ke jalan raya tidak akan berlangsung cemerlang sekiranya tidak dimulakan dengan keseriusan dalam fasa membina generasi. Saya mengkritik cermat, betapa fasa merevolusi boleh disertai oleh sesiapa sahaja, termasuklah mereka yang “tidak menggosok gigi”. Namun begitu, fasa membina generasi akan member kesan terhadap fasa menunaikan janji, yakni fasa mengisi kejayaan revolusi. Justeru, ia secara khasnya akan melibatkan golongan terpilih sahaja seperti para cendikiawan dalam pelbagai aspek dan bidang keilmuan, walaupun secara umumnya, seluruh rakyat akan terlibat kerana mereka berada dalam satu negara.

Baiklah, saya meneruskan dengan memberi pandangan bahawa kejatuhan Rejim Hosni Mubarak sebagaimana sedang hangat ini telah dimulakan oleh pelbagai gerakan rakyat, salah satu yang paling menonjol di bumi Mesir ialah al-Ikhwan al-Muslimun (Muslim Brotherhood). Gerakan ini sudah bermula sejak tahun 1928 dan berjalan dengan penuh warna warni perjuangan, bahkan sehingga diharamkan lantaran kesannya yang cukup mendalam terhadap kebangkitan rakyat di Mesir dalam membanteras kezaliman. Gerakan ini menumpukan kepada pembinaan generasi (tarbiah ahli) dan pengislahan siasi (gerakan politik). Hampir semua rakyat mengenali gerakan Islam ini, tidak berkecuali kelompok Kristian dan bukan Islam yang lain.

Seterusnya, mari kita merenungi sejarah Turki pula, di mana Turki pernah menjadi pusat agung kepada pemerintahan Kerajaan Islam Uthmaniyyah. Sehinggalah keadaan selesa ini tercalar teruk lantaran rebahnya Turki di tangan para musuhnya, salah satu yang paling sinonim ialah Mustafa Kamal Attaturk, warga Turki yang menunjukkan rasa sayangnya terhadap bumi Turki dengan menjadikan negara tersebut secular, sehinggakan beliau seolah-olah mahu membunuh agama. Salah seorang ulama besar yang tegas mempertahankan Islam dan menentang sekularisme pada masa itu ialah Bedi’uzzaman Said Nursi. Sekiranya anda membaca kisah hidupnya, semestinya akan kelihatan betapa serius dan konsistennya Nursi dalam membuat perubahan, khasnya apabila beliau menulis sebuah buku berharga, Rasail al-Nur. Ketahuilah bahawa kitab yang berjilid-jilid ini ditulis dalam keadaan yang sangat payah, bahkan di medan perang dan sewaktu dalam tahanan, beliau masih tegar menulisnya, sehingalah kitab ini berjaya disiapkan. Alangkah indahnya apabila kitab itu telah menjadi sumber inspirasi warga Turki dalam membina generasi baru, kesannya, berpuluh tahun selepas itu Turki mengalami perubahan secara perlahan. Tanyalah kepada sesiapa yang mengkaji dengan teliti sejarah Turki dan gerakan kebangkitan Islam dan ilmu, pasti mereka mengiktiraf kejujuran Nursi tersebut.

Banyak lagi yang saya mahu berkongsi dengan para pembaca, namunbegitu, dibimbvangi kesannya hanyalah akan sekadar menjadi cerita yang enak dibaca, bukannya membina jiwa dan raga. Justeru, saya mahu membawa anda ke realiti semasa dalam membina generasi baru.

Generasi baru dan realiti

Saya sering berkongsi dengan teman-teman saya, dan semasa saya menyampaikan ceramah dan diskusi, bahawa saya sangat gusar dengan generasi yang sedang dibina dalam gerakan anak muda kita. Kebanyakan mereka hanya serius dalam soal semangat semata-mata, sangat lemah budaya berfikir dan keilmuan yang kelihatan. Sehinggakan saya bersetuju dengan pandangan bahawa perkataan mahasiswa wajar ditukar sebagai siswa sahaja, kerana maha itu bermaksud unggul agung dan besar. Kalau benar (maha)siswa itu benar-benar maha, mereka sepatutnya sudah bijak berfikir dan membaca karya-karya yang besar. Bukanlah bermaksud meremehkan “so called hal-hal kecil”, namun ia mesti diselarikan, selaras dengan status kita yang diberi kepercayaan untuk membuat perubahan dalam masyarakat.

Ya, saya sangat gusar akan hal ini, kerana perkara tersebut boleh dilihat menerusi laman sosial mereka seperti facebook, apalah sangat yang dibicarakan sehar-harian? (maha)siswa apakah ini? Begitu juga dengan gerakan Muslimat di tanah air kita, pada keyakinan saya, sesetengah mereka merupakan antara kumpulan yang sangat mengecewakan. Entahlah, jiwa dan akal saya sangat tidak dapat menerima sekiranya gerakan Muslimat (sama ada gerakan politik, NGO atau mahasiswa) beralasankan bahawa mereka hanyalah sayap kiri perjuangan, solehah, pemalu,warak, thiqah dan lain-lain yang berkaitan. Adakah hujah sebegini merupakan satu kemuliaan ataupun pendustaan, atas nama Islam? Aduh, makin difikir, makin runsing jadinya. Tatkala gerakan kewanitaan lain (liberal-sekular) makin perkasa, kita masih lagi bermain-main dengan “hujah kelakar” sebagaimana di atas. Defensif, pesimis dan apologetik!

Justeru, generasi apakah yang kita mahu bina?

Sebenarnya persoalan ini memerlukan sebuah tulisan yang tebal dan menerusi wacana yang serius, bukan sekadar artikel ringkas seperti ini. Jujurnya, sudah agak banyak tulisan sebegini seperti buku-buku al-Qaradhawi dan Abu Hasan ‘Ali an-Nadwi, bahan-bahan keluaran “Sekolah Attasian” dan buku-buku pencerahan terbitan Institut Kajian Dasar (IKD). Meskipun mereka dari jalur yang saling berbeda, namun temanya tetap sama iaitu membina generasi baru. Malangnya, sangat sedikit masyarakat kita, termasuklah golongan terpelajar yang menghargai usahsa-usaha tersebut dengan membacanya. Mereka setia memerhati.

Ringkasnya, generasi baru yang kita idam-idamkan ialah sebuah generasi yang mempunyai keyakinan yang teguh dan konsisten, menurut kepercayaan agama masing-masing. Bagi kita umat Islam, sudah tentu status selaku muttaqin menjadi sasaran utama. Seterusnya, generasi yang membudayakan ilmu dan menggilap potensi diri masing-masing. Budaya ilmu sangatlah luas, tidak terhad sebagaimana budaya membaca. Amat menyedihkan apabila kelompok (maha)siswa sendiri sangat jauh daripada pembudayaan ilmu, lihat sahaja buku yang dibaca oleh mereka, komitmen mereka terhadap wacana-wacana dan segala aktiviti ilmu yang dijalankan. Sah, mereka yang demikian amat tidak berkelayakan untuk bergelar (maha)siswa. Kemudian, generasi yang berani berfikir dengan kekuatan akal yang telah dianugerahkan oleh Allah s.w.t. Sedarilah betapa kita bukannya sebuah umat yang muflis dalam berpemikiran, tidak sewajarnya kita hanya selesa untuk ikut-ikutan sahaja. Berani berfikir untuk melakukan perubahan, tidak statik dengan “manhaj”, berani berfikir dalam menangani perbedaan, tidak setia dengan satu kesatuan semata-mata. Wujudkan kumpulan-kumpulan diskusi, terutama untuk mengasah ilmu dalam bidang yang anda merancang untuk kuasai, asah akal untuk berfikir dengan teliti dan berani.

Salah satu hal yang cukup aneh wujud dalam diri (maha)siswa kita, termasuklah (maha)siswa pengajian Islam ialah kelemahan dalam menyantuni rasionalisme kritis. Antara buktinya, semasa kes revolusi di Mesir baru-baru ini, dengan hujah yang biasa-biasa, mereka menempelak al-Barada’I selaku tali barut Amerika dan Israel, kononnya al-Barada’I agenda freemason, dan lain-lain. Aduhai, minda primitif manusia yang beriman dengan teori konspirasi. Tahukah mereka bahawa al-Barada’I dipecat daripada IAIE di Persatuan Bangsa-bangsa Bersatu kerana lobi dari Amerika? Sungguh teruk pemikiran anak muda sebegini, semuanya mahu disalahkan konspirasi. Malahan, sesetengah dari kalangan mereka juga sungguh naïf dalam menangani kritikan tajam, semuanya mahu disekat dan diharamkan. Rasionalisme kritis sewajarnya dekat di hati anak muda generasi baru, tangani ketidak setujuan dengan ilmu, bukan setakat emosi.

Menghargai spirit tokoh

Setiap revolusi akan memperkenalkan tokoh dan kumpulan yang bergerak di belakang revolusi itu. Kalau dahulu, pemikir-pemikir enlightment (zaman pencerahan dan pembaharuan) Perancis seperti Jean Jacques Rousseau, Montesquieu, Voltaire, dan Denis Diedrot yang amat dipengaruhi oleh falsafah John Locke telah memainkan peranan di sebalik projek revolusi di Perancis. Dalam revolusi Iran, adanya Khomenei dan Shari’ati, maka demikian juga dalam siri revolusi yang sedang hangat ini. Dalam tulisan ini, saya mahu menyentuh secara ringkas ketokohan Raced Ghannoushi (tokoh dari Tunisia) yang mana telah masyhur dengan pemikiran futuristic dan berani membuat perubahan.

Saya memetik salah satu jawapan yang diberikan beliau sewaktu ditemuramah oleh media al-Jazeera. Lihatlah temubual ini,

(soalan wartawan) Let's talk about the ideology of your party. Would you say that it's similar to the AKP in Turkey?

(Jawapan Ghannoushi) Since you mention Turkey, most of my books and my articles have been translated to Turkish, and form part of the reference point for the AKP. The Turkish experience remains the closest to the Tunisian situation, culturally, politically and socially, Turkey is the closest case to Tunisia. So al-Nahda, if you were to compare it [with another movement], cannot be compared to the Taliban or Iran, the closest comparison would be to the AKP.

Jujurnya, saya sangat kagum dengan jawapan tersebut lantaran ia lahir dari kebijaksanaan berfikir. Menurut Ghannoushi, situasi di Tunisia sangat hampir dengan Turki, justeru gerakan beliau yang bernama al-Nahda lebih dekat dengan AKP, sebuah badan politik di Turki. Lihatlah bagaimana beliau mengimport idea luar ke dalam negaranya, dengan membuat penelitian yang tajam dan objektif. Bukannya menerusi semangat semata-mata, justeru menyaksikan beliau menolak untuk disamakan dengan Taliban atau Iran, kerana Tunisia tidak sama dengan kedua-dua wilayah tersebut.

Oleh yang demikian, pandangan saya menyatakan bahawa dalam menggerakan suara kebangkitan (khasnya Islam) di bumi Malaysia ini, kita sewajarnya mengkaji dengan teliti sosio-budaya dan ekonomi, kemajmukan masyarakat, kepelbagaian agama dan sebagainya. Fiqh Malaziy sebagaimana pernah disebut Dr Siddiq Fadzil sewajarnya terus dikaji dan kita mesti bergerak ke arah itu. Importlah idea dari mana-mana sahaja, asalkan baik, namun jangan lupa untuk bersikap bijaksana.

Sekian dahulu pandangan-pandangan saya dalam menggauli suasana revolusi dan kebangkitan rakyat yang sedang meluncur laju. Lihatlah dengan penuh daya kreativiti, bukan sekadar semangat merevolusi. Tumpuan kita, memperkasa generasi baru, demi Malaysia dan umat yang baru.

Kau Pelanggan Setiaku

2011-02-07T12:36:00.003+08:00

Aku seorang peniaga
Akulah peniaga tanpa harta
Modalku Cuma Dia dan Rasul-Nya
Untung rugi pula melihat kepada respon-Nya

Siapakah pelanggan terbaik buatku?
Jawabku megah, Dialah pelangganku
Megah bukan karena takabbur, tapi rasa dihargai
Dihargai pula lantaran rasa merendah diri, malu tak bertepi

Masakan, aku peniaga tempang
Menjual barangan penuh kelemahan
Lebih kata dari amal, tapi Dia masih sudi menjadi pelanggan
Maka apa lagi kata mampu kuucapkan

Dia sentiasa sudi menjadi pelanggan tetapku
Walaupun aku ini peniaga yang menipu
Tidak tetap pendirian, amal hanya sepintas lalu
Aku meniaga, sedangkan buahnya tiada

Manusia lain, tak bisa dipercayai
Sekali kita buat salah, nescaya kita diragui
Kali kedua, pasti kita dibiar sendiri
Bersendirian dengan modal dan harga diri

Tapi Dia, tidak sama mahupun serupa
Dia sentiasa sudi, walau aku kerap memungkiri janji
Dia sentiasa menerima, meski aku sering lebat berkata-kata
Dia sentiasa melihat, walau aku menggilir amal baik dan jahat

Ya, Dia pelanggan setiaku
Kalau jualanku penuh ragu dan tipu
Dia masih sudi menerimaku, taubatku
Dia itu, Tuhanku, cintaku, kasehku

Kepadamu Pelanggan setiaku
Maafkan aku atas setiap kekuranganku
Perniagaanku begini cuma, sejak dahulu
Semoga di sana, aku bisa melihat diri-Mu

Sudilah Kau terus menjadi pelangganku.

Marwan Bukhari,
Kuala Terengganu, 7 Februari 2011

Inqilabiah dan Revolusi: Misi Tunai Janji

2011-01-29T08:22:00.009+08:00

Tokoh Revolusi Tunisia

Sejak heboh diperkatakan mengenai Tunisia yang berjaya melakukan revolusi menjatuhkan sang mustakbir "Ben Ali", dunia hangat dan teruja. Barangkali kerana dunia sudah hampa dan derita dengan segala kebodohan yang timbul lantaran pemerintahan gila dijalankan oleh para aparat duniawi. Lantas siri revolusi berpindah ke Mesir, Yaman, meskipun masih belum berjaya seperti apa yang berlaku di Tunisia. Seakan-akan, Tunisia itu dua biji mata yang baru bangkit dari lena, manakala anggota yang lain sedang cuba untuk bangkit dan beraksi.

Pada kali ini, saya mahu menulis mengenai salah satu ciri khususi Islam yang ada kaitan dengan apa yang sedang berlaku dalam dunia pada hari ini. Selain rabbaniyyah, syumuliyyah,dan lain-lain, ada juga ciri inqilabiyyah. Ciri inilah yang saya maksudkan sebagai antara doktrin asasi yang sangat sinonim dengan Islam, semangat perubahan!

Inqalaba bermaksud menjadi berubah-ubah (to be turned), inqilaab pula ringkasnya bermaksud thaurah ataupun disebut oleh kita sebagai revolusi. Ini kefahaman secara umum, maka ciri khususi Islam ini kelihatan sangat hebat dan digeruni oleh para aparat zalim dan jahat. Islam bukan hanya agama di ritual, namun juga aktual. Bukan sahaja di masjid, malah praktikalnya di mana-mana termasuk di lubang biawak, apatah lagi setakat medan pilihanraya, ataupun Istana Pemimpin kaya-raya.

Inqilabiah secara general bermaksud menegakkan Islam di atas keruntuhan jahiliah. Betapa sucinya Islam sehinggakan Islam tidak boleh ditempel-tempel dengan sebarang unsur-unsur jahiliah yang lain kendatipun atas nama apa. Islam itu Islam. Kita berjuang menentang kezaliman demi menegakkan keadilan sejati bukannya berjuang menentang kezaliman kerana dendam pernah dizalimi, atau berjuang kerana mengejar matlamat peribadi. Keadilan versus kezaliman, integriti versus korupsi, keamanan versus kekacauan, inilah perjuangan Islam.

Perlu difahami, inqilabiah ini merupakan jalinan tiga komponen utama iaitu input, proses dan output. Input itu kefahaman yang jelas mengenai persoalan "kenapa, apa dan siapa". Kenapa mahu berubah, siapa yang mesti ditumbangkan, dan apakah kesalahan yang mereka lakukan. Sementara proses pula melibatkan persoalan "bagaimana", justeru di sinilah relevansi perjuangan revolusi, bahkan demokrasi dan segala strategi yang lain. Bukan setakat revolusi semata-mata, itu bebal namanya, kerana Islam mengurniakan kita akal yang mesti digunakan secara bijaksana. Supaya misi tercapai, yakni "output" = menumbangkan kezaliman, menegakkan keadilan.

Meruntuh dan Membina

Kalau kita lihat, falsafah yang terdapat dalam ciri inqilabiah ialah ‘meruntuh’ dan ‘membina’. Kita meruntuhkan jahiliah kemudian kita menegakkan Islam. Simple. Namun begitu, tanpa kita sedari falsafah ini sungguh hebat kerana membina minda kita supaya berfikiran laksana seorang negarawan yang futuristik.

Apabila kita melihat sejarah, kita pasti akan menemui bahawa banyak negarawan yang pernah bermukim di planet bumi berpegang dengan falsafah ini. Mereka merupakan individu yang bertanggungjawab menghalau penjajah dan memerdekakan tanah air mereka kemudiannya menjadi pemerintah bukannya diperintah.

Contoh yang paling dekat ialah Tunku Abdul Rahman dan Sukarno. Tunku diangkat oleh rakyat Malaysia sebagai Bapa Kemerdekaan dek kerana kesungguhannya mahu negara ini bebas daripada penjajah. Dan akhirnya pada 31 Ogos 1957 Tanah Melayu mendapat kemerdekaan daripada British (saya tidak ingin berbahas soal ‘siapa pejuang sebenar’ di ruangan ini). Ternyata, beliau berjaya meruntuhkan menara egoistik imperialis jahat tersebut. Namun, tercatat juga bahawa beliau gagal mengisi kemerdekaan tersebut dengan perkara-perkara yang boleh mendatangkan faedah kepada rakyat. Nampaknya beliau berjaya meruntuh tetapi gagal membina.

Begitu juga dengan Sukarno yang pernah digelar sebagai ‘The best revolutionary leader’ oleh para penyokongnya. Pidatonya cukup hebat, seruannya kepada rakyat Indonesia untuk menumbangkan penjajah disambut baik oleh para marhaenis dan golongan berada pada waktu itu. Akhirnya Indonesia mendapat kemerdekaan dan Sukarno diangkat sebagai Presiden Indonesia. Akan tetapi, zaman pemerintahannya bukan lagi zaman penjajahan yang merupakan era kegemilangannya. Sukarno dikritik hebat lantaran kegagalannya mengisi kemerdekaan di Indonesia. Sukarno hanya mampu meruntuh, tetapi tidak mampu membina.

Sewaktu dalam fatrah perjuangan nabi saw, baginda bersungguh-sungguh mahu meruntuhkan jahiliah yang telah terbina sekian lama dan akhirnya baginda saw berjaya. Kemudian, proses membina juga berjaya dilaksanakan baginda saw apabila tertegaknya negara Islam Madinah dan kemuncaknya menerusi peristiwa fathul Makkah. (Saya tidak berniat hendak bercerita panjang, anda boleh merujuk buku-buku sirah)

Begitu juga Sultan Muhammad al Fatih yang telah meruntuhkan Konstantinopel lantas menegakkan keadilan Islam di atas kecurangan maharaja sebelumnya. Hasilnya, penduduk Konstantinopel cukup berpuas hati dan bersyukur dapat berada di bawah pemerintah Islam. Kehebatan beliau menyebabkan kematiannya diraikan gereja-gereja di Eropah. Sungguh, Sultan Muhammad merupakan penakluk yang berminda negarawan dengan proses tajarrud luar biasa hebat yang beliau lalui sepanjang ditarbiah Syamsuddin al Wali.

Malahan banyak lagi kisah menarik negarawan-negarawan muslim dek kerana penghayatan terhadap konsep inqilabiah.

Minda merentas zaman

Selain itu, lebih mengkagumkan apabila falsafah inqilabiah juga mendidik kita untuk berminda jauh ke hadapan mengatasi zaman. Sekiranya kita melihat, era meruntuh dan era membina merupakan zaman yang jauh berbeza.

Sukarno hanya gah pada eranya, tetapi karam tatkala berada di tengah-tengah era yang memerlukan beliau melaksanakan segala retorik yang dinyatakan sepanjang kempen sebelum kemerdekaan. Nabi saw menunjukkan contoh yang lebih jelas tentang minda brilliant ini apabila baginda sentiasa meniup semangat umat Islam pada zaman itu untuk meruntuhkan jahiliah di samping menjanjikan pengisian yang hebat setelah berjaya mengalahkan puak-puak musyrikin pada waktu itu.

Wal hasilnya sebagaimana yang tercatat di buku-buku sirah. Satu demi satu apa yang diujarkan baginda sawberjaya dilaksanakan. Malahan, janji yang penuh retorika juga berjaya ‘dicetak’ seperti pembukaan Kota Mekah, jatuhnya Kerajaan Kisra, kemenangan ke atas Rom dan lain-lain. Sah dan terang lagi bersuluh bahawa insan yang dipandu dengan wahyu ini merupakan negarawan terulung. Berfikir merentas zaman.

Barangkali, dalam soal ini, kita wajar memuji Kerajaan Iran yang kelihatan jauh lebih baik berbanding tragedi revolusi 1979. Mereka menjatuhkan Shah Iran, kemudiannya bangkit membangunkan negara sendiri, dengan solidariti umat dan keprihatinan para ulama (intelektual).

Pepatah Inggeris ada berkata,

“Politicians think for the next election, statesman thinks for the next generation.”

Timbul persoalan, bagaimana dengan kita yang makin hampir dengan kemenangan menjatuhkan kerajaan jahiliah moden abad ini? Sudah bersiapkah kita dengan pengisian yang bakal dilaksanakan? Jangan sampai neo-jahiliah akan menetas setelah kejayaan kita menyembelih jahiliah dek kerana kegagalan kita membuat persiapan rapi dari perlbagai sudut seperti hiburan dan seni budaya, sistem pendidikan dan ekonomi.

Sungguh bebal sekiranya kita mahu melakukan revolusi, namun masih samar-samar dalam memperjuangkan isi. Dan sungguh zalim andai kita menumbangkan si zalim di bumi sendiri, tetapi kemudiannya 'si zalim lain' pula yang memperlakukan kita persis abdi. Justeru, jangan hanya berfikir mengenai zaman kita sahaja, sehingga kita muflis bertindak semasa sejarah sudah tercipta. Itu minda anak muda yang tajam akalnya.

Salam revolusi anak muda!

p/s: Artikel ini diedit daripada sebuah artikel lama saya "Inqilabiah Membina Minda Negarawan".

Kita Bukan Umat Yang Muflis Pemikiran

2011-01-23T18:23:00.001+08:00

Saya memulakan tulisan pada kali ini dengan memetik sebuah kata-kata bidasan yang menarik daripada Dr. Siddiq Fadzil iaitu:

“generasi ilmuwan yang mewah dengan kebendaan tetapi kehilangan kebebasan lalu muflis pemikiran”

Generasi ilmuan merupakan sebuah generasi mulia yang menghidupkan umat tika mereka lena, berupaya menidurkan musuh ketika mereka berbuat durjana dan generasi ini jugalah yang bakal mengangkat martabat umat ke arena yang selayaknya. Generasi ini seringkali memainkan watak utama dalam sejarah, tanpa lelah, mereka menongkah arus kejahilan dan kebekuan cara berfikir. Mereka giat menyampaikan seruan walau dibantah, menegur kekeliruan meskipun dicantas.

Namun begitu, kemunculan mereka juga sentiasa dicemburui massa yang berhadapan dengan sindrom keselesaan, sindrom yang sangat memusuhi perubahan dan pembaharuan. Selalunya, sindrom ini diwakili oleh golongan tua (bukan semua) dan mendapat sokongan daripada anak muda yang tua akalnya. Sungguh malang anak muda itu, pemikirannya sudah muflis, keberaniannya untuk berfikir bankrupt sebegitu rupa, semuanya gara-gara mahukan keselesaan (status quo).

Keselesaan bangsa, harta benda, takhta dan yang paling membungkam minda apabila keselesaan itu kononnya atas dasar agama. Maka golongan inilah yang harus ditemui oleh para ilmuan ikhlas, yang bisa menggerakkan mereka daripada kebekuan dalam berfikir.

Syeikh Muhammad al-Ghazali dan Keberanian berfikir

Sesiapa yang pernah membaca tulisan Syeikh Muhammad al-Ghazali pastinya akan terkesan dengan buah pemikirannya yang sentiasa segar dan ranum. Beliau tegas dalam mempertahankan Islam dan perjuangannya, namun dalam masa yang sama beliau tampil dengan wajah pemikiran Islam yang progresif dan berkualiti.

Jujurnya, hati saya terpaut dengan satu buku yang bertajuk ‘Warisan Pemikiran Islam’ yang juga merupakan antara tulisan Syeikh Muhammad al Ghazali. Buku tersebut merupakan jawapan kepada permintaan daripada Dr Taha Jabir Alwani, iaitu pengerusi Institut Pemikiran Islam Antarabangsa. Saya sangat asyik membaca buku tersebut dan saya mendapati Syeikh sangat kritikal dalam memberikan satu-satu respon dan pandangan. Malahan, kedapatan berulang kali Syeikh mengkritik golongan pendakwah dan ulama yang bermusuh dengan akal. Syeikh sangat berani dalam setiap kenyataan dan buah fikiran hinggakan menyebabkan beliau dikecam oleh ulama dan pendakwah yang ortodoks.

Saya mengesan satu mesej besar yang dibawa oleh Syeikh Muhammad al Ghazali dalam tulisan beliau iaitu umat Islam mestilah rajin berfikir dan bersedia untuk datang dengan idea yang baharu dan berbeza dengan arus perdana. Asal sahaja buah fikiran itu tidak terkeluar dari orbit agama. Perbuatan ikut-ikutan apa yang telah dilakukan oleh orang terdahulu telah menyebabkan Islam yang kita bawa pada hari ini berwajah tua dan buruk. Walhal Islam itu selamanya cantik, indah dan menyamankan. Hal tersebut berlaku disebabkan tahap penggunaan akal yang sangat rendah dalam kalangan segelintir pendakwah Islam pada hari ini. Sangat jauh berbeza jika dibandingkan dengan peringatan al Quran yang menggalakkan kita menggunakan akal dan berfikir.

Kata-kata daripada beliau ini sudah cukup untuk menggambarkan apa yang terpasak kukuh dalam benaknya:

‘Manusia tidak lagi dapat disebut sebagai manusia jika akalnya tidak mahu lagi berfikir’.

Mangsa kebobrokan sistem pendidikan

Barangkali, ada baiknya kita menelaah dahulu puisi berharga daripada W.S Rendra ini:

“Dasar pendidikan kita adalah kepatuhan.
Bukan pertukaran pikiran.
Ilmu sekolah adalah ilmu hafalan,
dan bukan ilmu latihan menguraikan.”

Saya tidak mahu bercakap mengenai Rendra dalam tulisan ini, cuma saya mahu menghuraikan puisi bijaksananya itu. Beliau bercakap soal realiti, kejumudan dan kebekuan dalam berfikir lantaran sistem yang sangat memasung pemikiran. Sistem yang hanya mengajar untuk peperiksaan ternyata menjadi senjata berharga dalam meneruskan kitaran kebekuan dalam kalangan umat Islam. Saya tidak generalisasi semua tenaga pengajar kerana akur bahawa masih kedapatan banyak tenaga pengajar yang ikhlas dan jujur dalam pendidikan. Tetapi, kita tidak dapat menyangkal bahawa kitaran kebekuan ini sememangnya bersangkut paut dengan sistem yang sedang dipeluk erat oleh para penuntut di Malaysia ini. Walau Rendra bercakap soal Indonesia, namun tiada salah mengambil iktibar kata-katanya apabila kita (Malaysia) dan Indonesia masih berlegar dalam soal yang sama.

“Budaya peperiksaan dalam sistem pendidikan negara telah menggantikan budaya ilmu.Para pelajar memang giat belajar tetapi kebanyakannya bukan untuk memahami dan mencungkil makna daripada apa yang dipelajari tetapi untuk menghafalnya cukup untuk masa dua tiga minggu tempoh peperiksaan .Tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa sebilangan terbesar murid-murid tidak ingat lagi perkara-perkara yang gigih dipelajarinya sebaik sahaja peperiksaan tamat.Para guru pula memang giat mengajar tetapi penumpuannya lebih kepada untuk menghabiskan sukatan pelajaran dan mencapai kecemerlangan peperiksaan.”

Demikian kata-kata daripada Prof. Wan Mohd Nor yang merupakan salah seorang pemerhati, pengkaji dan pejuang pendidikan di tanah air. Pandangan beliau sungguh tajam dan menarik untuk dihayati sama ada bagi pihak pelajar ataupun guru.

Justeru, bagaimana kita mahu berhadapan dengan system ini? membubarkannya? Hampir mustahil. Tidak dapat tidak, kita mestilah bijak mengambil peluang dengan kritis mengadakan perbincangan dan buku-buku. Jangan hanya membaca buku-buku ‘ringan’, secara perlahan, kita mesti mendalami buah-buah fikir yang berat dan besar. Dalam hal ini, peranan guru, pemimpin dan ibu ayah akan teruji. Sebagaimana pesan berharga daripada Anwar Ibrahim ini dalam karyanya Gelombang Kebangkitan Asia:

‘’Peranan para guru,sarjana dan cendekiawan perlu meniupkan semula semangat cintakan ilmu,mengajak masyarakat kembali menikmati ladhdha al-ma’rifa,merasakan keseronokan bertemu dan menerokai pemikiran besar dan renungan pemikiran agung.’’

Mengenang China pada era kebekuan

Kepada yang giat mengkaji dan menelusuri sejarah dunia, mereka pasti akan menemui satu nama sang Raja iaitu Shih Huangdi, raja negeri Qin. Huangdi merupakan penghapus kepada kebebasan berfikir dan tradisi ilmu di China sedangkan dua zaman sebelumnya (770 – 476 S.M dan 475 – 221) merupakan zaman kegemilangan kegiatan falsafah. Beliau terkenal lantaran sikap fobianya terhadap keberanian untuk berfikir dan pembudayaan ilmu. Lantas, tragedi pembakaran buku-buku telah berlaku pada zamannya, angkara nasihat Perdana Menterinya, Li Si.

Kemuncak kebodohan Li Si ialah apabila beliau kemudiannya telah menulis memo kepada maharaja mencadangkan pembakaran buku. Pencatat sejarah, Sima Qian memasukkan memo tersebut dalam Shiji (Catatan Sejarah):

“Di zaman dahulu empayar pecah dan berlaku kekacauan dan tiada seorang yang mampu menyatukannya. Pembesar-pembesar merebut kekuasaan. Dalam pembicaraan mereka memuji zaman dahulu untuk menghina zaman sekarang dan menghiasi omong kosong untuk menimbulkan kekeliruan. Setiap sarjana memuji mazhab masing-masing dan mengkritik apa yang telah ditentukan oleh pemerintah. Pada masa sekarang Paduka Tuanku memiliki empayar yang bersatu, Tuanku menentukan apa yang putih dan apa yang hitam, dan telah bertakhta sebagai satu-satunya kuasa mutlak.

Namun mazhab-mazhab bebas ini bekerjasama untuk mengkritik undang-undang dan peraturan. Apabila mereka mendengar sesuatu perintah dimasyhurkan mereka akan emengkritiknya dari pandangan mazhab masing-masing. Mereka mengkritiknya dalam hati ketika di rumah, apabila keluar mereka mengkritiknya di jalan-jalan. Mereka mencari nama dengan mengkritik raja, mereka mahu kelihatan hebat dengan mengeluarkan pendapat berlainan, dan mereka memimpin orang kebanyakan dalam membuat fitnah. Jika kebebasan ini tidak dilarang, kuasa raja akan terhakis dan perpecahan akan berlaku di bawah. Adalah baik untuk menghalangnya.

Patek mengusulkan semua buku dalam perpustakaan diraja, kecuali tentang sejarah Qin, dibakar. Kecuali anggota akademi sarjana, semua yang memiliki Buku Puisi (Shi Jing), Buku Sejarah (Shu Ji), dan wacana seratus filasuf perlu membawanya kepada gabenor setempat untuk dibakar. Barangsiapa yang berani berbicara tentang Buku PuisI dan Buku Sejarah, mesti dihukum bunuh dan mayatnya dipamerkan di pasar. Barangsiapa yang berani merujuk kepada masa lalu untuk mengkritik zaman sekarang wajib dihukum bunuh beserta seluruh keluarganya sekali. Pegawai-pegawai yang gagal melaporkan kes-kes yang diketahuinya juga bersalah.

Setelah tiga puluh hari titah ini dimasyhurkan, mereka yang gagal memusnahkan buku-buku mereka akan dicap kulitnya dengan besi panas dan dihantar untuk membina Tembok Besar. Buku-buku yang tidak akan dimusnahkan adalah buku-buku perubatan, farmasi, ramalan menggunakan kura-kura dan milfoil, dan pertanian. Mereka yang berhajat untuk menuntut ilmu perlu mengambil pegawai kerajaan sebagai guru mereka.”

Demikian idea penuh kebodohan daripada Li Si kepada raja Huangdi. Benarlah mengenai anggapan para pemikir, bahawa pemimpin yang bodoh itu kebiasaannya didampingi oleh pembantu yang bodoh, sebaliknya pemimpin yang cerdas akan dibantu oleh pembantu yang cerdas. Namun begitu, China, bahkan dunia beruntung kerana dasar gila Li Si tidak berjalan alama kerana keruntuhan dinasti Qin selepas kematian maharaja pertama tersebut. Pelbagai aliran falsafah di China hidup kembali.

Kita bukan umat muflis dalam berfikir

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah, ayat ke-260:
“Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: "Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaKu Bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk Yang mati?" Allah berfirman: "Adakah Engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?" Nabi Ibrahim menjawab: "Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon Yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)". Allah berfirman: "(Jika demikian), ambilah empat ekor burung, kemudian kumpulkanlah olehmu (dan cincanglah semuanya). setelah itu letakkanlah di atas tiap-tiap sebuah bukit sebahagian daripadanya. kemudian serulah burung-burung itu nescaya semuanya akan datang kepadamu Dengan segera". dan ketahuilah Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”

Nabi Ibrahim a.s bertanya kepada Allah s.w.t, bukan kerana mahu mempertikai kekuasaan Allah, ataupun kerana tidak beriman wahyu daripada Allah, tetapi baginda bertanya untuk menguatkan keyakinan yang sedia ada dalam dirinya. Baginda bertanya untuk menenangkan hatinya, sebagaimana terdapat dalam ayat tersebut.

Kita mesti membudayakan keberanian berfikir, bukannya mahu mempertikai sesiapa sahaja, namun untuk menenangkan hati dan menguatkan keyakinan terhadap sesuatu perkara. Kita bukannya ‘disuap’ sahaja dengan pelbagai fikiran dan arahan tanpa diizinkan untuk mengenal pasti rasionalnya, kerana itu amalan Firaun yang memperbodoh kaumnya.

Firman Allah dalam ayat ke-54 surah Zukhruf:

“(dengan yang demikian), maka Firaun memperbodohkan kaumnya, lalu mereka mematuhinya; Sesungguhnya mereka itu adalah kaum yang fasik - derhaka.”

Ibnu Kathir menyatakan, perkataan fastakhaffa qaumahu pada ayat tersebut bermaksud: “Firaun meringankan/menipiskan/membodohkan akal-akal mereka” (istakhaffa ‘uquulahum’)

Keluarlah dari daerah kebekuan

Sekiranya umat Islam mahu ke hadapan dalam menangani zaman yang serba mencabar ini, maka keluarlah dari daerah kebodohan dan kebekuan pemikiran ini. Kita umat yang bijaksana dan tidak diminta untuk mensia-siakan akal sebegitu sahaja. Seruan ini ditujukan kepada semua – orang agama, pemimpin, mahasiswa, para guru dan sebagainya – selagimana anda bergelar manusia. Maka di sinilah relevannya kata-kata Syeikh Muhammad al-Ghazali di atas.

Menutup bicara, generasi ilmuan sama ada ulama, intelektual, mahasiswa dan para penuntut ilmu sewajarnya sedar bahawa kita mesti membina generasi yg berani berfikir dan bergerak menurut keyakinan mereka.

Belajarlah dari sejarah China yang dibentangkan di atas, mereka mengalami kejatuhan setelah menuruti perangai Firaun, mengekalkan kekuasaan, keselesaan dan status quo dengan kaedah menjumudkan pemikiran manusia lain. Ambilllah iktibar, kalau tidak, maka jangan diharap umat ini akan bangkit, selamanya tidak selagi hal asas kita tidak berubah.

Tangani Isu Sensitif Dengan Bijaksana

2011-01-16T09:31:00.006+08:00

Sekarang sedang kecoh isu mengenai arak di Selangor, sebagaimana pernah kecoh sebelum ini. Juga, kembali hangat mengenai Ronnie Liu yang merupakan salah seorang exco Kerajaan Negeri Selangor, merangkap pimpinan DAP yang disifatkan sebagai anti-Islam. Maka bertebaranlah para 'pencinta' Islam memberikan ugutan dan ancaman kepada manusia bernama Ronnie ini.

Tidak hanya isu ini, gempar pula isu azan di Masjid Kerinchi yang dikatakan dihalang dibesarkan bunyinya oleh seorang peguam non-Muslim yang khabarnya dari MCA. Saya tidak mahu menyentuh lanjut mengenai MCA mahupun DAP, kenyataannya ialah mereka berasal dari kalangan non-Muslim. Makan penduduk kampung tersebut telah diapi-apikan sentimen oleh satu kumpulan yang dikenali sebagai Majlis Ayahanda yang entah dari mana datangnya.(Rujuk sini)

Sebelum itu, hangat juga isu novel Interlok yang menyaksikan pertembungan antara kaum India dan Melayu, isu kecil yang boleh merebak dan marak apabila disertai sentimen perkauman yang sempit (cauvinism). (Rujuk sini)

Cinta versus Sentimen

Saya mengamati secara halus, aduhai sungguh dahsyat apa yang sedang berlaku. Barangkali mereka ikhlas mahu menunjukkan kecintaannya kepada Islam dan perasaan sayang terhadap Melayu, namun adakah berpadanan dan bersesuaian tindakan mereka itu? Cinta versus sentimen. Tidak akan bercampur, seperti air dan minyak. Saya juga tidak bersetuju sekiranya kita menangani isu ini secara defensif dan mengalah semata-mata, kerana kelak kita akan dipijak dan dihina, selain akan terurai sensitiviti kita terhadap isu yang menimpa umat Islam. Ini apologetik yang tidak bertempat. Justeru, tangani isu dengan bijaksana dan menguntungkan Islam persis baginda saw yang melayan dengan tabah dan penuh empati terhadap seorang Badwi yang kencing dalam masjid baginda saw.

Sebenarnya, kebanyakan kita gagal berhikmah dan menunjukkan teladan kebaikan Islam. Atas nama cintakan Islam, kita dipengaruhi sentimen dan perkauman dan semangat yang membuta tuli.

Sememangnya Islam rahmatan lil'alamin, universal sifatnya. Namun, Islam itu terhindar kecantikannya dek sikap kita yang berlawanan. Justeru, manusia seperti Muhamamd Abduh mengeluarkan sebuah kata-kata sindiran tajam kpd umat Islam:
"Aku pergi ke Paris dan aku temui Islam tanpa Muslim, dan bila aku pulang ke Mesir, aku temui Muslim tanpa Islam."

Begitu juga kata-kata daripada Maryam jamilah, "Islam itu terhijab disebabkan orang Islam sendiri."

Tidak ketinggalan, isu Geert Wilders, seorang Ahli Parlimen dari wilayah Barat yang sangat ekstrem membantai Islam, lantas kita menanganinya dengan emosi semata-mata. Pada saya, tiada salah untuk kita menunjukkan sikap proaktif dan agresif menerusi boikot dan perhimpunan aman kerana itu juga wasilah menyampaikan seruan kesedaran kpd umat Islam. Namun, dikuasai satu bentuk emosi semata-mata adalah sangat mendukacitakan, kita tidak membaiki kelemahan kita, dan kita gagal memahami Wilders. Kenapa beliau terlalu allergic dengan Islam? Pernahkah kita bertanya dan berwacana hal ini?

Wacanakan di Ruang Awam

Dalam hal ini, saya nampak betapa pentingnya isu-isu sensitif seperti berkaitan perkauman, keagamaan, politik dan sebagainya dibawa ke ruang awam untuk diwacana. Semua datang atas persamaan fitrah yang mahu mendapatkan kebenaran, tanpa prejudis terhadap niat masing-masing. Dan ini juga peluang dan ruang buat Islam mempromosikan wajah mereka yang sebenar. Cantik, nyaman dan sopan, bukannya ganas, ekstrem dan jumud. Wacana ini juga seharusnya berjalan dalam suasana yang yakin, bukan dalam suasana yang takut dan tidak selamat, dalam suasana yang objektif bukannya partisan.

Ambillah iktibar daripada kata-kata Confucius ini:

"If the person is moved by passion,he will not achieve correctness; if he is moved by fear, he will not achieve correctness; if he moved by sorrow and distress, he will not achieve correctness" (The Great Learning - Ta Xue)

Kata-kata itu hampir menyamai firman Allah yang menyatakan tiada paksaan dalam beragama (al-Baqarah:256). Mana mungkin paksaan boleh menimbulkan keyakinan? Bahkan Islam membenarkan kita berhelah dengan berkata kalimah kufur semasa dharurat, dengan syarat ketika itu hati kita tenang dengan iman (illa man ukriha wa qalbuhu muthmainnun bil iiman). Justeru, nyatakan kebenaran Islam kepada Ronnie Liu dan manusia seangkatan dengan beliau secara berhikmah dan teratur, mudah-mudahan ia akan menumbuhkan pepohon keyakinan terhadap Islam dalam jiwa mereka.

Sebagai kesimpulan, seringkali kita gagal menjadi pendengar dan pemaham yang baik. Tiada empati dan integriti. Penuh emosi dan sentimen.

Firman Allah berhubung salah satu ciri Ulul Albab:

alladziina yastami'uunal qaul, fayattabi'uuna ahsanah

"orang-orang yang mendengar dengan teliti sesuatu pandangan, lalu ia mengikuti apa yang terbaik"

Boleh jadi, artikel abg wan saiful di bawah sangat wajar untuk direnungi.

http://ideas.org.my/2010/12/seek-first-to-understand/

Sekian, pandangan ringkas daripada saya.

p/s: Kredit buat Pemuda PAS yang mengendalikan wacana dalam menangani isu novel Interlok, syabas. (Rujuk sini)

Masa untuk Berubah, Sebelum Mahu Mengubah

2011-01-16T08:46:00.001+08:00

Usai dari menunaikan solat Subuh di masjid, saya mengisi masa selepas itu dengan mendengar kuliah Subuh daripada seorang ustaz, berkenaan tasawwuf. Ustaz Hamzah, istiqamah mengajar kitab Penawar Bagi Hati di Masjid Darul Quran sejak sebelum saya menjadi Exco pelajar, dan kini telah lebih sebulan saya dan teman-teman meletakkan jawatan secara rasmi.

Kuliah tadi sememangnya mendamaikan jiwa, mententeramkan atma dan menyucikan dosa. Islam itu tertegak dari tiga rukun penting iaitu Iman, Islam dan Ihsan. Maka perbahasan mengenai rukun Ihsanlah yang dikenali sebagai ilmu akhlak ataupun tasawwuf. Manakala dari segi tarbiyah dalam sesebuah gerakan Islam, wujudnya istilah tarbiyah ruhiyyah yang secara langsung berkaitan dengan hati dan ilmu akhlak.

Saya seorang yang jarang menulis secara santai dan biasa, hal itu menyebabkan saya banyak bertangguh daripada menulis, kerana saya memerlukan masa yang betul-betul lapang untuk menulis sesuatu yang berharga dan mempunyai nilai tersendiri. Adapun pada kali ini, saya mahu keluar daripada tabiat itu dan berbicara dengan anda seikhlas mungkin. Bicara mengenai tarbiyah ruhiyyah.

Tatkala berborak bersama rakan-rakan saya, saya pernah berkata kepada mereka bahawa “kita mampu mengerah seramai mungkin ahli gerakan Islam untuk turun ke medan demonstrasi atau ke ceramah politik, namun belum tentu kita mampu mendidik mereka turun ke seminar, wacana, dan lebih-lebih lagi bangun di tengah kesejukan malam semata-mata untuk bertahajud kepada Allah.”

Ini realiti pergerakan kita pada hari ini dan ini juga kualiti dan nilai ahli gerakan kita dewasa ini. mereka mampu dan bersedia untuk berpanas terik selama berejam-jam semata-mata mahu mengikuti demonstrasi dan perhimpunan politik, tetapi mereka sangat malas untuk bangun solat sekadar dua rakaat untuk qiamullail. Tidak masuk lagi bab pembudayaan ilmu yang sangat kurang dan lemah dalam kalangan pendokong gerakan Islam pada hari ini. Buku-buku pembinaan fikrah dan haraki pun tidak dibaca, apatah lagi buku-buku yang berat dan mencabar fikiran. Sudah tentu jauh panggang dari api.

Firman Allah dalam surah as-Sajadah:

“Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur, (sedikit sangat tidur, kerana mengerjakan sembahyang tahajjud dan amal-amal soleh); mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka Dengan perasaan takut (akan kemurkaanNya) serta dengan perasaan ingin memperolehi lagi (keredaanNya); dan mereka selalu pula mendermakan sebahagian dari apa Yang Kami beri kepada mereka.”

Disebabkan itu, tidak hairanlah apabila kesibukan jadual dan tugasan harian yang dipikul ahli gerakan Islam kadang-kala disambut dengan keluhan, gelisah dan tertekan. Tiada lagi terbayangkan ganjaran keampunan dan kebaikan daripada Allah. Lalu, mereka sibuk melakukan pelbagai macam gerak kerja sehingga ke awal pagi, tetapi solat Subuhnya tunggang langgang dan dilakukan sendiri-sendiri. Sedangkan kata nabi saw, solat Subuh itu antara penanda aras antara sifat mukmin dan munafiq. Bagaimana orang yang mempunyai sifat munafiq boleh mendakwa mereka sedang bertempur dengan puak munafiq? Sungguh aneh dan kontradiks kata-kata ini.

Saya mahu menyentuh soal asas sahaja pada kali ini, sebelum saya datang dengan tulisan berkaitan cabaran kita yang sedang hidup pada zaman penuh kekeliruan dan kerancuan ini. Zaman di mana seorang ulama itu seharusnya seorang yang menguasai bahasa Arab dan Inggeris serentak, bukan lagi satu bahasa sahaja. Dan ini juga zaman di mana seorang ulama itu mesti berdaya saing dan berganda lebih hebat berbanding pemikir-pemikir yang terpesona dengan cahaya Barat. Bermakna, kualiti ulama semestinya sebagaimana diterangkan oleh ustaz Hasrizal dalam tulisannya yang mengimbau kehebatan para ulama pada zaman khilafah ‘Uthmaniyyah. (link)

Segalanya bermula dari diri kita. Entah bagaimana kita boleh bercita-cita mahu mengubah sebuah kerajaan yang katanya zalim, sedangkan kita masih belum berjaya mengubah diri kita sendiri? Aah, namakan sahaja hati ini sebagai sebuah pusat kerajaan yang zalim, nescaya kita akan lebih serius untuk mengubahnya dari sifat-sifat berkarat dan mazmumah. Riya’, ‘ujub, takabbur, suka berbalah tanpa haq, suka mencantas, mahu dihormati dan sebagainya.

Maka di sinilah relevansi tarbiyah ruhiyyah dan rukun Ihsan untuk berperanan. Dunia sudah menggila, persis gergasi yang sedang mengamuk kencang. Maka tasawwuflah yang mendamaikan dan menenangkan keadaan. Mujahadah mesti mengambil tempat supaya akan terhasil istiqamah. Silapnya orang kita ialah apabila mereka hanya mampu bermujahadah selama beberapa hari, kemudian kembali dengan sifat asal yang penuh dengan keburukan. Sebulan kemudian, mujahadah lagi, selepas itu rebah dan kecundang dalam mujahadah. Berulang. Tiada istiqamah.

Dan ketahuilah bahawa seluruh dunia akan menanggung kerugian lantaran kelemahan dan kelalaian kita umat Islam. Sebagaimana dilontarkan oleh Abu Hasan ‘Ali an Nadwi dalam bukunya Madza khasiral ‘alam bi inhitotil muslimin (Kerugian Dunia kerana Kemunduran Umat Islam). Justeru, setiap kali kita terleka, banyak buang masa, malas membaca, malas berfikir, lembab dalam melakukan gerak kerja dan sebagainya, ketika itu kita sedang merugikan semua manusia dan dunia. Disebabkan kita merupakan khayra ummah ukhrijat linnaas, bukannya ‘abdan mamlukan la yaqdiru ‘ala syai’.

Menutup bicara, saya melontarkan satu cabaran kepada kalian. Bersediakah anda mahu menjadi bijaksana, memimpin massa, amanah dengan kuasa dan menumbangkan raksasa? Kalau jawapannya ya, maka berubahlah, kerana mustahil sesuatu yang besar akan berjaya diubah andai diri sendiri belum berubah.

“Intellectual that separate al-akhlaq in their thought is a form of secularism.” – Syed Muhammad Naquib al-Attas

Ringkas : Muhasabah dan Motivasi

2011-01-10T18:55:00.000+08:00

Perjuangan perlukan kefahaman, keikhlasan dan istiqamah. Itu secara umumnya. Sesiapa sahaja yang mahu menjadi umat bermaruah dan mulia, sewajibnya ia memiliki kefahaman yang tuntas, keikhlasan yang bulat dan sifat istiqamah sehingga nyawa dijemput malaikat maut. Keyakinan kita terhadap janji dan ganjaran Allah s.w.t kepada para penerus perjuangan agama-Nya juga merupakan antara syarat terpenting.

Saya memulakan tulisan pada kali ini dengan nilai-nilai di atas lantaran menyedari betapa kita akan menemui ajal dan bakal berpindah ke alam barzakh dan seterusnya alam akhirat. Medan kita menerima ganjaran dan balasan atas setiap perbuatan dan tindakan yang kita lakukan di dunia ini. Ya, itu keimanan kita sebagai umat beragama, bermaruah dan mulia dengan Islam.

Sebagaimana firman Allah dalam surah al-Muthoffifin, ayat ke-26:

“Tempat penamatnya (khitam) ialah syurga yang berbau kasturi (misk), dan untuk itu (menikmati penamat yang penuh menyenangkan) maka berlumba-lumbalah wahai orang yang inginkan kesenangan (yang sedang berlumba-lumba)”

Sebenarnya, ini antara motivasi harian saya, bahawa kehidupan ini bukan medan menjadi manusia biasa-biasa, bukan gelanggang untuk kita mensia-siakan usia, tidak pula tempat kita menyediakan bekalan ke neraka. Na’udzubillah. Saya berkongsi kepada anda tazkirah ringkas ini supaya kita semua terus menjadi manusia percaya dan setia. Percaya dengan segala janji-Nya dan setia melakukan ketaatan kepada-Nya.

Ayat ini jelas menyatakan bahawa kehidupan ini merupakan satu perlumbaan yang mengkehendaki kita untuk cergas, cerdas, pantas dan ikhlas. Umat Islam sepatutnya merupakan sebuah umat yang unggul, berdaya saing dan mulia. Mereka sewajarnya menjadikan jiwa besar sebagai pakaian selagimana mereka bergelar Muslim.

Apabila kita sudah diiktiraf selaku umat besar dan bahagia, mengapa kita sungguh cenderung untuk bersikap keanak-anakan dan mahu menjadi manusia biasa-biasa? Sepatutnya kita bercita-cita menjadi umat al-Yadul ‘ulyaa khairun minal yadis sufla. Umat yang bisa menjadi pemberi kepada setiap manusia, pada setiap tika dan kala.

Umat alyadul ‘ulya semestinya memiliki sesuatu yang berharga, untuk diberikan kepada manusia ramai. Kita mesti memiliki kebenaran, kekuatan, ke’adilan dan kejujuran. Kita mahu menjadi umat pembela, justeru kita seharusnya sudah mampu membela diri. Kita mahu menghadiahkan ke’adilan kepada manusia, justeru kita sewajarnya sudah mampu ‘adil terhadap diri. Begitu juga, kita sewajibnya sudah berlaku jujur dan benar terhadap diri, sebelum mahu menghadiahkan manusia dengan kebenaran dan kejujuran.

Sayugia, kebanyakan dari kalangan kita mahu menentang kezaliman, namun kita masih bergelumang dengan kezaliman pada diri sendiri. Kita mahu mengangkat keadilan, tetapi kita masih belum bersikap adil terhadap diri. Kita menzalimi hak-hak Allah, sambil bercita-cita mahu mendaulatkan hukum hakam Allah. Argh, ini semua utopia!

Sebagaimana sekumpulan ajk masjid dan surau yang sangat malas dalam melakukan gerak kerja yang diamanahkan, tetapi bercakap soal besar, mahu menumbangkan kezaliman pemerintah negara. Mereka berduit dan berada, tapi malas bekerja. Sungguh bodoh dan dungu pemikiran mereka. saya mahu membebel kepada mereka yang tua dan muda tapi berakal tua. Laksanakan amanah anda dengan sewajarnya. Jangan syok sendiri mahu bicara soal luar biasa, tapi masih bergelut dengan hal-hal biasa.

Tidak mahu mebebel panjang dan menyakitkan hati orang, lebih baik saya beredar dahulu, renungi ayat di atas. Salam muhasabah.

Pulanglah ke Daerah ar Rahman

2011-01-07T00:04:00.002+08:00

Kalau aku membuka cerita, pasal kisah dahulu kala
Masih ingatkah manusia akan kisah lama mereka?
Kisah antara mereka dan Sang Pencipta
Ini bukan kisah lagenda atau reka-reka
Ini bukan hikayat ciptaan penglipurlara

Masih ingatkah manusia?
Satu masa, mereka pernah memberi baiah taat setia
Tatkala Rabb berkata: “bukankah aku merupakan Tuhanmu?"
Maka jawab manusia: “Bahkan, kami menyaksikannya”
Tika itu, semua yakin dan percaya, tanpa soal jua tanpa tanya

Adam Hawa, dan cucu cicitnya, semuanya tunduk nyata
Pasrah, rela dan sedia menyerahkan jiwa raga
Alam itu, alam arwah yang bukannya alam biasa
Majlis itu, luar biasa dan bukannya majlis bertemu Raja sahaja
Babak itu, tiada di mana-mana melainkan saat itu semata-mata

Namun, manusia leka, lalai dan lupa
Mereka melepaskan janji, mengingkari taat setia
Mereka bermain-main di daerah yg dimurka
Daerah ar Rahman sudah lama dibiar begitu sahaja
Sinaran dunia, harta dan takhta sungguh mempesona

Kalau aku terus bercerita, pasti ada yang ketawa
Kerana mereka sudah maha gembira dan suka
Daerah ini sungguh luar biasa
Kebebasan dan keadilan bisa dicipta
Kekayaan dan kerajaan bisa dijana

Walhal, kekeliruan dan kerancuan sedang diteroka
Kesesatan dan kejauhan sedang diraya
Mereka menyangka mereka sedang bahagia
Arakian, hakikatnya mereka terjerumus ke daerah yang dimurka
Pulanglah ke daerah ar Rahman, pugar kembali taat setia

Renungan MarBu,
23.15 malam, 6 Januari 2011

Jemputan Hadiri Wacana Bebas

2010-12-29T18:06:00.003+08:00

Semua dijemput hadir..

Nasihat Buat Para Aktivis daripada Prof Muhammad Zaini

2010-12-06T23:37:00.003+08:00

Pengalaman saya dalam beraktivisme sangat sedikit jika dibandingkan dengan teman-teman yang lain, apatah lagi jika dibandingkan dengan para murabbi dan penggerak-penggerak yang sudah lama memanaskan pentas aktivisme. Pada hemat saya, aktivisme merupakan amalan dan bukti kepada teori yang kita pelajari, medan untuk menyumbang tenaga dan jiwa kepada masyarakat dan umat. Aktivisme milik semua manusia, namun kita tak dapat nafikan bahawa aktivisme sangat sinonim dengan anak muda, mahasiswa dan ahli politik.

Banyak bahan-bahan penulisan yang menceritakan perihal aktivisme, sama ada ia ditulis di buku-buku mahupun terdapat di laman-laman di alam maya. Anda boleh mendapatkan bahan-bahan tersebut dengan mudah sekiranya mahu.

Semalam yang sangat memuhasabah diri apabila saya dinasihati oleh Prof. Muhammad Zaini Uthman berhubung kemahasiswaan, kepemudaan dan aktivisme. Saya dengan penuh rasa bertanggungjawab dan beramanah ingin berkongsi dengan para pembaca sebahagian daripada nasihat beliau kepada saya. Buat para aktivis khususnya, buat semua manusia amnya. Semoga bermanfaat.

- Prof al Attas dan juga almarhum Prof Fazlur Rahman berpendapat aktivisme yang ada sekarang kurang penekanan kepada akar ilmiah yang mendalam.

- ada gerakan yang memandang rendah sumbangan para ahli falsafah, ahli kalam dan ahli sufi.

- mereka menekankan sudut fiqih yang sempit yang menjuru kepada aktivisme melampau, dalam hal ini beliau bersetuju dengan pandangan nahnu du'at wala qudah.

- ramai tokoh aktivisme masakini dimalaysia meremehkan aspek pemikiran menyebabkan anak2 muda tidak mendalami pemikiran ulama besar kita seperti Ibn Rushd, alFarabi, al-Ghazali dll.

- akibatnya reaksi yang kita saksikan sekarang berbentuk emosi melulu tanpa pemikiran yang tenang dan membina.

- kita amat sedih kerana gerakan Islam sekarang gagal melahir al-jil al-rabbani al-alimi.

- kita dapat lihat reaksi masyarakat yang rata2 mahukan Islam tetapi yang tidak selesa dengan Islam yang berbentuk kemasyarakatan yang kosong dan meruncingkan lagi perbezaan pendapat yang sebenarnya furu' kini dianggap usul.

- itulah juga pandangan al-Ghazali yang sedih melihat fiqih disempitkan.

- (saya meminta solusi daripada beliau).

- (mencari solusinya) bukan perjalanan yang suntuk dan ringkas.

- pembinaan akal generasi muda yang mendalam ilmunya yang selesa dengan pandangan dan tunjuk ajar ulama dulu dan sekarang harus di kemukakan.

- anak muda sekarang harus 'cool' dengan kepelbagaian pendapat ulama dan ini akan hanya berhasil dengan penelitian dan telaah kitab2 lama dan melahirkan akal yang kritis pada pandangan selain dari pandangan Islam.

- ya benar sekali (sebagai jawapan terhadap pandangan saya - al jam’u bainal qadiimis so-lih wa bil jadiidin naafi’ – kata-kata Abu hasan Ali an Nadawi - ).

- masalah nya yang qadim itu dianggap qadim fasid na'uzubillah
sekarang yang baru dianggap berguna.

- dalam kelas saya, saya menasihatkan pelajar saya jangan jadi isteri Aladin yang menukar lampu ajaib yang lama dan usang dengan lampu baru berkilat.

- yang lama dan usang itulah agama yang memberi chahaya penuh kuasa hikmat tetapi yang baru tiada apa apa.

- baca bab the Muslim Dilemma (apabila saya menyebut mengenai islam & secularism karya al Attas).

- dan beliau berpegang teguh pada pendidikan.

- itulah cara efektif untuk mencairkan kebuntuan kita kini.

- insha Allah saya akan adakan siri sharah buku itu (Islam & secularism) seperti telah saya langsungkan tidak lama dulu.

- idea beliau Universiti islam telah diciplak dan akibat ciplakan itu lahirlah universiti yang bernama islam tetapi tidak menepati kesinambungan ilmiah islam berzaman.

- Idea itu dicernakan beliau dalam bab terakhir Islam and Secularism.

- teknokrat dan saintis yang kita lahirkan kini kosong epistemologi islam dan pandangan Islam tentang ilmu, pembangunan, pembangunan diri dan masyarakat.
(perbualan yang seterusnya lebih agak terkeluar mengenai kemahasiswaan, kepemudaan dan aktivisme)

Sekian daripada saya, hamba Allah yang sedang menyantuni intelektualisme dan bergelumang dengan aktivisme.

Catatan: Prof Dr Muhammad Zaini Uthman merupakan salah seorang anak didik Prof Syed Muhammad Naquib al Attas yang sangat berwibawa. Beliau menyiapkan kajian Phdnya (Islamic Thought) di bawah seliaan Prof al Attas pada 1997 dan kemudiannya bertugas di ISTAC sejak 1991 sehingga 2002. Sebelum itu, beliau mendapat Ijazah B.A dalam bidang Physics-Astronomy, di University of Wisconsin-Madison (1986) dan MA di University of Chicago (Islamic Thought).

Orang Muda Yang Tual Akalnya & Orang Tua Yang Muda Akalnya

2010-12-03T16:13:00.004+08:00

Sudah lama saya memikirkan mengenai dua golongan yang agak paradoks iaitu; orang muda yang tua akalnya dan orang tua yang muda akalnya. Pada zaman sekarang, sangat susah mahu menemui orang tua yang muda akalnya, adapun sangat senang untuk kita ketemu orang muda yang tua akalnya.

Sebelum kita ke perenggan-perenggan yang seterusnya, barangkali ada dalam kalangan anda yang tertanya-tanya mengapakah tema akal dan keberanian untuk berubah sering ditampilkan dalam penulisan saya. Jawapan saya ialah lantaran akhir-akhir ini sangat banyak kelompok yang memusuhi akal, walaupun atas nama agama. Secara tidak sedar, mereka akan mencemarkan maruah agama kerana dunia pada hari ini sangat kompleks dan sistem pemaksaan (politik dan arahan satu hala) tidak akan berkesan, malah akan menumbuhkan bibit-bibit pembekuan terhadap umat. Sebagaimana tulisan-tulisan saya sebelum ini yang menyatakan bahawa kita mestilah makin kritis dan tampil dengan penuh keberanian untuk membuat sesuatu yang baru. Syaratnya ialah, tidak keluar dari orbit wahyu.

Orang muda yang tua akalnya

Saya memulakan perbincangan kita dengan menghuraikan manusia dari jenis pertama ini. Orang muda merupakan satu kelompok yang sangat sinonim dengan perubahan dan keberanian. Dikatakan, mereka berkeadaan sedemikian (berani untuk berubah) disebabkan usia matang yang baru menjemput dan banyak babak dan insiden baru yang terlihat oleh mereka meskipun sudah dilihat oleh orang-orang yang sebelum mereka. Orang muda juga sinonim dengan istilah keberanian dan ‘darah muda’ merupakan simbolik kepada keberanian yang tercetus dalam diri mereka.

i-orang muda dan perubahan

Apabila kita menyoroti sejarah dalam mana-mana kelompok sekalipun, kita pasti akan bersetuju bahawa hampir semua perubahan yang berlaku didokong oleh orang muda. Nabi Ibrahim a.s sewaktu baginda melakukan perubahan ialah seorang pemuda. Al Quran menggunakan perkataan ‘fata’ semasa menceritakan kisah baginda yang merobohkan berhala-berhala sembahan kaumnya. Nabi Musa a.s pula didokongi orang muda dari kalangan bani Israel sebagaimana dinyatakan oleh Allah dalam al Quran (dzurriyyatan min qaumihi). Lihat juga kepada Nabi Muhammad s.a.w yang jelas didokong oleh anak muda. Bahkan sirah nabawi jelas memaparkan bahawa kebanyakan pendokong dakwah nabi saw terdiri dari kalangan pemuda manakala penentang pula banyak dari kalangan orang tua.

Jangan lupa menjenguk kisah-kisah revolusi dan reformasi yang berlaku dalam sejarah dunia. Bukankah orang muda antara yang mendokongnya? Revolusi Amerika (1775-1784), revolusi Perancis (1789-1799) dan revolusi Islam Iran (1979) ialah antara siri revolusi yang telah menghangatkan pentas dunia dengan aksi-aksi daripada orang muda.

ii-alasan-alasan

Tapi masalahnya sekarang apabila orang muda tidak mahu berfikir dengan kritis, berani dan futuristic. Mereka seakan-akan mahu memusing jarum jam ke belakang dengan alasan ‘menjaga prinsip’, ‘ada baiknya kita ikut senior-senior dulu’ dan ‘kalau tak jadi, macam mana?’

Akal mereka tua walau usia mereka masih muda. Orang muda sepatutnya laju dengan idea dan pendekatan yang baru. Bukan bermaksud gelojoh atau gopoh, tetapi sesuai dengan konteks dan waqie yang sudah jauh berubah. Kalau yang menyatakan bersedia dengan idea dan pendekatan baru sebagai gopoh, saya berpandangan sebaliknya. Orang yang setia dengan pendekatan lama (walaupun diketahui sudah lapuk) itu sebenarnya gopoh. Gopoh mahu menunjukkan bahawa hanya dialah sahaja yang sayangkan perjuangan, menjaga prinsip dan lain-lain. Mengenai prinsip yang kononnya dipertahan, kadang-kadang orang muda yang tua akalnya sebenarnya tersilap memandang apakah sebenarnya prinsip dan apa pula pendekatan. Apakah akidah dan apa pula syariah. Semua yang dilakukan orang-orang sebelum mereka dinilai sebagai prinsip, mereka keliru sama ada manhaj itu thabat ataupun murunah.

Yang paling ketara ialah apabila mereka bimbang sekiranya idea perubahan yang ingin dilaksanakan itu akan menyebabkan kelemahan dan kekurangan. Mereka bermusuh dengan apa yang mereka masih belum lakukan, mereka sibuk memikirkan apa yang akan berlaku (pada akhirnya) bukannya apa yang mesti dilakukan (perancangan).

iii-pergaulan dan penasihat

Salah satu sebab utama kelompok muda yang tua akalnya ialah menerusi pergaulan dan tempat rujukan mereka. Apabila mereka berbincang, mereka lebih menjurus ke arah satu hala dan mereka tidak bersedia menerima perbezaan. Dalam berpersatuan, mereka lebih mengutamakan buah-buah fikir yang menyelamatkan mereka semata-mata, lalu dibuat dasar-dasar yang menyebelahi mereka. Mereka bimbangkan persaingan, lalu dicipta alasan-alasan untuk menutup ruang pergerakan kumpulan-kumpulan lain.

Saya juga ingin menyentuh mengenai penasihat yang menjadi tempat rujukan mereka. Sebagaimana seorang guru yang akan mempengaruhi anak muridnya, begitu juga seorang penasihat ke atas sesebuah persatuan dan pergerakan. Seorang penasihat yang tidak membenarkan anak buahnya untuk melakukan perubahan akan menyekat minda dan pergerakan organisasi yang dinasihatinya. Like father, like son! Saya terkesan dengan cerita seorang rakan yang menyatakan bahawa penasihat organisasinya sangat terbuka apabila mereka tampil dengan idea perubahan, bahkan penasihatnya tidak kisah sekiranya mereka melakukan kesalahan kerana kesalahan itu merupakan guru dan pengajar terbaik buat orang muda.

Orang tua yang muda akalnya

Mengenai orang tua yang muda akalnya pula, keadaan ini agak jarang berlaku. Hal ini menyebabkan saya sangat teruja untuk mengangkat mereka sebagai teladan dan tokoh, bukan mudah menjadi seorang tua yang sentiasa bergerak dan aktif akalnya.

i-beberapa contoh

Saya memberikan contoh terjelas iaitu Tuan Guru Nik Abdul Aziz Nik Mat, beliau sentiasa tampil dengan pandangan-pandangan yang memukau dan memikat. Beliau seorang ulama besar yang bijak mendatangkan idea-ideanya. Tuan Guru konsisten menentang badai secularism dan politik machiavellianism oleh pihak lawan, namun beliau tampil persis sang penyelamat terhadap manusia sejagat tanpa mengira agama dan bangsa.
M.Natsir pula seorang ulama negarawan dari Indonesia dan telah meninggalkan kita cara berfikir yang sangat unik. Beliau ialah seorang produk dari Nusantara yang cukup gah sehinggakan al Malik Faisal pernah menyatakan: "M. Natsir bukannya pemimpin umat Islam Indonesia sahaja tetapi beliau merupakan pemimpin umat Islam seluruh dunia." Beliau gigih menentang idea sekularisme Sukarno berkenaan politik dan negara, sebagaimana tercatat dalam bukunya Islam dan Negara. Dalam masa yang sama, beliau tidak menampilkan skil politik yang lemah sewaktu berada di pentas politik nasional Indonesia. Beliau tidak terburu-buru untuk berlagak seperti hero (pejuang) sehingga meninggalkan hikmah dalam politik.

Tidak ketinggalan, tokoh ulama dunia iaitu al Imam Dr yusuf al Qaradhawi. Beliau berjaya menyampaikan mesej islam dengan penuh cermat dan memahami konteks. Al Qaradhawi sudah terlalu lanjut usianya, namun akalnya sangat cerdas. Barangkali itulah anugerah hikmah atas kewarakan dan istiqamah beliau dalam mengamal dan memperjuangkan agama Islam.

Mengenai tokoh-tokoh yang lain seperti HAMKA, Syeikh Muhammad al Ghazali dan Rasyid Redha, anda boleh mengkaji cara berfikir mereka yang sangat unik. Kaji juga cara berfikir tokoh-tokoh ulama silam seperti para Imam empat mazhab, Ibnu Qayyim dan gurunya Ibnu Taimiah, Imam al Ghazali dan lain-lain. Jasad mereka tua tetapi akal mereka sentiasa muda.

Kesimpulan

Mengenai orang muda yang tua akalnya, ketepikan sahaja mereka dari pentas terkini yang sangat kompleks. Akhirnya, jangan lupa untuk bertambah warak dan tingkatkan iman sekiranya mahu sentiasa muda akal, selain menambahkan bahan-bahan bacaan.

Kebebasan Intelektual: Perbanyakkan wacana Isu-isu Sensitif

2010-11-27T18:57:00.005+08:00

Semalam ada satu forum diadakan di Auditorium Syeikh Muhammad Noor sempena Sambutan Jubli Perak Persatuan Kebajikan Pelajar Maahad Tahfiz Darul Quran (PERKEMAT DQ), sebuah persatuan pelajar di DQ. Forum tersebut bertajuk Generasi al Quran Yang Unik, dengan barisan panel yang handal-handal. Saya sempat bertanya dua soalan, salah satunya berbentuk provokatif iaitu mengenai cadangan supaya selepas ini dikurangkan penubuhan maahad tahfiz, sebaliknya menambahkan pusat-pusat memahamkan masyarakat mengenai al Quran. Jawapan yang diberikan oleh ahli panel sangat menarik dan adil.

Saya tidak mahu mengulas mengenai forum tersebut ataupun berkenaan generasi al Quran yang unik, sebaliknya saya mahu berkonsi satu pandangan iaitu sudah tiba masanya kita memperbanyak wacana dan diskusi terbuka mengenai isu-isu sensitive di dunia Islam mahupun di tanah air kita. Boleh jadi, sudah ada pihak yang mengadakannya, tetapi hakikatnya terlalu sedikit wacana, forum dan dialog sebegitu diadakan di Malaysia ini.

Bersetuju atau tidak sekiranya saya mengatakan bahawa selama ini kita lebih suka menangani isu-isu sensitive dengan kuasa badan-badan agama semata-mata, bukannya menerusi dialog, trilogy dan wacana terbuka. Hal tersebut menandakan sifat penakut yang kita miliki sangat ketara lantaran “comfort zone” yang kita sedang duduki. Meskipun Malaysia bukanlah sebuah negara yang mengamalkan system Islam yang komprehensif, namun kita semua perlu akui bahawa tidak sedikit undang-undang di Malaysia yang menyebelahi umat Islam. Badan-badan eksekutif Islam lebih gemar menggunakan politik dan kuasa untuk menangani perkara yang mereka tidak persetujui.

Inilah namanya hegemoni dalam wacana dan perbincangan, semua mahu dikuasai lantaran mereka punya kuasa. Saya mengambil contoh apa yang berlaku semasa penangkapan Dr Asri di Selangor beberapa bulan yang lepas, hanya kerana mengajar dan membuat kuliah. Begitu juga dengan cadangan pengharaman Sister In Islam (SIS) yang dilakukan oleh Muslimat PAS setahun yang lepas, itu sahajakah jalan keluarnya? Lagi parah mengenai cadangan dan tindakan beberapa pihak yang mengharamkan penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam. Semuanya mahu digunakan undang-undang dan kuasa.

Saya bukanlah bersetuju dengan SIS mahupun kumpulan pencetus isu-isu sensitive yang lain, sebaliknya saya mahu kita semua berfikir dari sisi yang lain. Bahawasanya zaman menutup kebebasan suara secara kuasa semata-mata (masih ada pro kontra) sudah berakhir. Sekarang merupakan zaman dialog dan hujah, justeru untuk itu kita sangat memerlukan penghujah dan ilmuan yang berkaliber.

Sebelum ini, apabila Institu Kajian Dasar (IKD) bertindak menterjemahkan buku Ali Abdul Raziq (Islam wa Usul Hukm) yang secara terang-terangan menyampaikan mesej bahawa politik dan agama terpisah, maka segelintir umat Islam di Malaysia memarahi tindakan tersebut dan membangkangnya. Saya juga antara yang bengang dengan tindakan IKD pada waktu itu. Tetapi sekarang saya berpandangan berbeza (terutama selepas banyak membaca buku-buku keluaran IKD), bahawasanya tiada gunanya lagi jika kita hanya menyekat kebebasan intelektual dan bersuara menerusi undang-undang semata-mata. Melainkan sekiranya terlalu melampau dan degil dengan prinsip mereka walaupun sudah nyata kalah dalam hujah, tindakan itu mungkin boleh dipertimbangkan.

Apabila kita melihat keadaan dan suasana di bumi Malaysia, nescaya kita akan memerhatikan pelbagai wacana satu hala diadakan, untuk mencerahkan pemikiran satu pihak sahaja. Sama ada mereka dari kumpulan yang benar atau dari kumpulan yang celaru. Hal ini sangat berbeza dengan negara Indonesia yang mana suasana intelektual di sana sangat terbuka, termasuklah diadakan wacana dua hala di televisyen dan media massa yang lain.

Saya menyeru kepada mana-mana pihak yang punya kelebihan seperti NGO-NGO dan badan-badan berorientasikan keilmuan yang lain untuk memperhebatkan wacana-wacana pelbagai hala dengan cara memanggil wakil-wakil fraksi yang berbeza pemikiran dan ideology. Malah secara jujurnya, saya juga berminat untuk menjadi penganjur kepada wacana-wacana sebegitu, cuma kekangan dari sudut kewangan (tajaan dan dana) yang menjadi masalah utama.

Kesimpulan daripada penulisan ini, perjuangkan kebebasan intelektual dan bagi pihak kita (pencinta Islam), kita sangat memerlukan para penghujah yang berkaliber.

Sebelum Agamawan Dimusuhi

2010-11-12T16:13:00.002+08:00

Lama saya tidak menulis, barangkali inilah tempoh paling lama saya membiarkan ruangan maya saya berselerak dan berhabuk tanpa penulisan baru. Saya tidak tahu mengapa, barangkali kerana kesibukan saya melayan aktivisme yang datang tanpa henti. Boleh jadi juga kerana saya terpaksa menggunakan masa yang terluang di celah-celah aktivisme itu dengan membaca dan berdiskusi. Tapi kesimpulan yang paling jujur ialah saya makin malas menulis, bukan sahaja di ruangan ini, malahan tugasan menulis tesis juga masih berjalan perlahan.

Saya mahu berkongsi kepada anda satu kata-kata sambil memaksa anda berfikir, tinggalkan sahaja perenggan penuh beralasan di atas, kita mula dengan perenggan dan idea yang baru. Kata-kata tersebut berbunyi:

“Beware of a woman if you are in front of her, a mule if you are behind it, and a priest wether you are in front or behind.” – Ejekan masyarakat Barat terhadap gereja pada abad ke-18

Saya pernah menyatakan kepada salah seorang figur massa pada hari ini yang saya anggap sebagai guru sendiri, bahawa saya ingin menulis satu artikel dan buku (apabila berkelapangan) berkenaan syor, kritikan dan idea saya terhadap kumpulan ilmuan agama dan ulama khasnya yang berada di Malaysia. Tokoh tersebut menasihati saya supaya ‘bersabar’ dahulu dan menunggu masa yang sesuai untuk berbuat demikian, supaya tindakan saya itu tidak menjadi gopoh. Saya menerima nasihat beliau tersebut dan memahami pandangan beliau.

Cuma, sebagai aktor kecil dan masih merangkak, sudah tentu pandangan-pandangan saya hanya dibaca oleh segelintir sahaja. Namun, saya tetap bersyukur apabila beberapa orang ada menghubungi saya dan menyatakan minatnya terhadap beberapa buah fikiran yang dikongsi dalam penulisan saya. Justeru, saya mahu untuk terus berkongsi beberapa perkara dan isu yang dirasakan sesuai dan tidak banyak dibincangkan orang demi kebaikan bersama. Saya mengerti, semua aktor besar yang lahir dalam dunia pada hari ini bermula dengan perjalanan sebagai aktor kecil.

Ragam-ragam agamawan

Saya ulangi, saya hanyalah aktor kecil yang masih belum berjaya mendarah dagingkan kehidupan dengan syariat, memiliki akhlak yang biasa-biasa dan mempunyai hati yang sangat hitam kelam. Cuma, kebanggaan saya ialah, saya meminati untuk menjadi tholib, pelajar sepanjang hayat selain tak mahu ketinggalan untuk berkongsi cebisan ilmu dan nipisan pengalaman.

Sebulan yang berlalu, satu ribu satu isu menari-nari di pentas umum. Terlalu banyak, tidak terkira. Cuma pada kali ini saya hanya mahu menumpukan satu isu, berkenaan ragam-ragam agamawan. Antara isu besar ialah mengenai Mohd Nor Idris dengan ‘kasyafnya’ dan isu pelajar membawa sosej babi. Sebelum ini, isu perkahwinan kanak-kanak antara yang paling hangat dimainkan.

Mohd Nor Idris menghentam Tuan Guru Nik Abdul Aziz dengan pelbagai kata-kata kesat, beliau beralasankan ‘ilmu kasyaf’ yang dimilki beliau. Saya mahu mengulas bukan kerana Tuan Guru, tapi kerana ‘ilmu kasyaf’ sebagaimana dinyatakan oleh Mohd Nor Idris. Sikap dan ‘hujah mati’ itu sangat mendukacitakan, memalukan dan petanda tiada lagi ruang buat akal dalam berhujah dan bertingkah ilmu. Berbetulan, Dr Mohd Asri Zainul Abidin telah mengulas isu ini dalam blog beliau, justeru saya tak mahu mengulas panjang kerana anda boleh mendapatkannya di blog Dr Maza, cukup saya katakan, sikap dan hujah Mohd Nor Idris itu andai diulang oleh insane lain, akan menyebabkan agama ini tiada lagi ruang untuk berhujah dengan saksama, cukup dengan mengatakan “aku kasyaf”. Aduh.

Isu kedua pula ialah mengenai seorang pelajar 10 tahun yang dirotan sebanyak sepuluh kali kerana membawa sosej babi ke sekolah. Basil dirotan 10 kali di tapak tangannya kerana memakan nasi goreng dengan sosej babi yang dibekalkan oleh ibunya. Isu itu kali pertama didedahkan pada sidang media yang dianjurkan oleh PKR di Kuching di mana Angela Jabing, ibu kepada pelajar Sekolah Rendah St Thomas itu mendakwa seorang guru merotan anaknya kerana membawa makanan tidak halal ke sekolah.

Mengenai isu ini, saya tidak mahu mengulas dari sudut undang-undang ataupun politik, cukuplah saya jelaskan bahawa Islam merupakan agama kemanusiaan dan dakwah bilhikmah, selain merupakan agama akidah dan syariah. Seorang pelajar berusia sepuluh tahun dirotan sepuluh kali di tapak tangan, sekali lagi agama ini tercalit dek keegoan seseorang yang barangkali ikhlas mahu mendidik pelajar terbabit, tetapi beliau tanpa sedar telah bertindak di luar sifat kemanusiaan. Tidak termasuk lagi kes seorang ‘ustaz’ yang mengejutkan pelajarnya untuk bangun Subuh dengan menggunakan seterika dan air sabun (sebagaimana didedahkan oleh akhbar harian Metro sebelum ini).

Sebelum agamawan dimusuhi

Saya tidak mahu mengulas panjang semua isu tersebut, cukuplah saya katakan bahawa kelak agamawan akan dimusuhi, lantaran sikap golongan agama sendiri yang seakan-akan tidak cermat dan anti-akal dalam mempromosikan agama.

Kembali kepada kata-kata di atas yang dilaungkan bertujuan mengejek kumpulan agamawan di Eropah pada satu ketika. Saya hanyalah actor kecil, tapi saya mahu mengulangi kepada semua agamawan dan penuntut yang bakal menjadi agamawan, jangan sampai agama ini dimusuhi, lantaran minda sempit anda dalam mempromosikan agama.

Cukup sekadar ini.

baca juga: Akal di Kepala Lutut, Ulama Jangan Meniru Ahli Kitab

Menghalang Seruan Misionari Kristian, Adilkah Kita?

2010-10-15T18:40:00.003+08:00

Saya pernah bertanya kepada teman-teman saya, kenapakah kita sebagai umat Islam seolah-olah sangat sensitive dengan gerakan misionari Kristian, bahkan agama dan ajaran yang lain? Tetapi dalam masa yang sama, kita bersungguh-sungguh menyebarkan agama kita. Saya bertanya lagi, apakah perasaan kita sekiranya negara-negara bukan Islam yang lain sama ada terletak di Eropah ataupun di mana-mana sahaja, menghalang kerja buat kita dalam mendakwah penganut agama lain untuk bersama-sama Islam? Adilkah kita, ataupun dalam nada yang lain, di manakah kebebasan agama sebagaimana termaktub dalam perlembagaan?

Tidak ramai yang menjawab, malahan saya boleh mengatakan bahawa semuanya tidak mempunyai keberanian untuk menjawab.

Di Amerika, terdapat seorang pendakwah muda yang sangat saya kagumi iaitu Shaykh Hamza Yusuf Hanson. Beliau sungguh hebat, cahayanya cerlang dan lenggok ucapannya sangat memukau. Beliau berjaya mencipta satu fenomena di Amerika, sebuah negara yang dimiliki oleh sebuah kerajaan yang sangat pekat nilai sekularnya. Tetapi beliau tidak dihalang daripada menyeru penganut agama lain untuk berdakwah. Cuba anda bayangkan apakah yang akan berlaku sekiranya kerajaan Amerika yang dikenali sangat anti-Islam itu menghalang usaha murni Shaykh Hamza sebagaimana kerajaan Malaysia menghalang usaha dakwah penganut ajaran agama yang lain?

Saya tidak berniat mahu menciptakan keraguan pada akidah yang dimiliki anda, tidak sama sekali. Amat malang jika hal itu yang sedang bermain-main dalam minda anda .

Justeru, saya mahu mengajukan satu lagi soalan. Benarkah sahabat nabi saw yang sangat terkenal, Abu Dzar al Ghifari (semoga Allah meredhainya) merupakan seorang sosok sahabat yang berfahaman ‘ala sosialis’ dan memberontak? Sebagaimana yang tercatat dalam sejarah bahawa beliau pernah bertentangan pendapat dengan kerajaan Islam pimpinan Muawiyah (semoga Allah meredhainya) yang dikatakan sebagai membawa pemerintahan yang bercirikan kemewahan. Anda boleh mendapatkan pandangan ini dalam satu buku tulisan ulama terkenal, Syeikh Muhammad al Ghazali ketika beliau mengulas perihal pertentangan Islam dan fahaman sosialisme dan kapitalisme. Kembali kepada persoalan, benarkah begitu?

Sekali lagi saya mahu membilang, sesungguhnya saya tidak berniat ingin mencipta keraguan dalam akidah yang anda sedang junjung.

Saya seorang yang suka mencabar persepsi yang dipegangi manusia umum, bahkan seringkali saya mencabar pemikiran yang saya sedang dokongi. Kemudiannya, saya berusaha mendapatkan jawapan atas segala persoalan yang ditimbulkan. Sebabnya, saya mengerti bahawa hal ini boleh mematangkan cara saya berfikir, malahan berperanan mendewasakan idea-idea saya yang masih bertatih ini.

Disebabkan itu, saya tidak segan silu menjadikan blog Jalan Telawi yang memuatkan pelbagai tulisan kontroversial dan pelbagai pemikiran (khasnya liberal) sebagai antara laman yang wajib dibuka apabila berada di alam maya. Begitu juga sewaktu saya bersungguh-sungguh membaca buah-buah fikiran para pendokong pluralism agama seperti John Hick, Cak Nur, Hans Kung dan juak-juak mereka yang lain.

Disebabkan itu,saya pernah melontarkan pandangan bahawa saya kurang bersetuju dengan kaedah wehdatul fikr dalam gerak kerja gerakan Islam. Saya bukan menolak, saya cuma kurang bersetuju dengan sikap sesetengah pihak yang seolah-olah mahu memperanak-anakan minda dan buah fikiran anak muda. Maksudnya, tindakan menyekat pemikiran dan idea sedari awal atas nama wehdatul fikr. Adapun wehdatul fikr yang muncul setelah perbincangan penuh cermat dalam mesyuarat, maka itulah yang akan menunjangi wehdatul amal. Wehdatul fikr sebegini sudah tentu sangat dekat di hati saya, kerana ia sangat mesra budaya berfikir.

Pernah satu ketika, saya membantah pandangan ahli mesyuarat yang mahu membuat peraturan pemakaian menutup aurat dalam satu program yang dianjurkan oleh kami kepada penduduk sebuah felda. Cadangan itu sudah tentu baik dan menepati syarak. Cuma saya berpandangan bahawa keutamaan kita dalam program tersebut ialah mahu menjalin hubungan dengan penduduk kampung, dengan diselit unsur-unsur dakwah semampu mungkin. Jadi, biarkan sahaja mereka hadir walaupun tanpa menutup aurat, malahan boleh jadi sekiranya kita mengadakan peratuan menutup aurat sebagai salah satu syarat, berkemungkinan penduduk kampung tidak akan menghadiri aktiviti tersebut.

Sewaktu seorang penganut libertarian (fahaman liberal klasik) berbahas dengan saya bahawa siasah syar’iyyah sudah tidak relevan lagi dalam membendung aliran pluralisme, maka saya menyahutnya dengan mencadangkan pertemuan empat mata, atas nama diskusi harmoni. Namun, lama kelamaan pertemuan itu dibatalkan atas sebab yang tidak dapat dipastikan.

Saya mahu mencatat lagi dalam tulisan ini, bahawa saya terpegun dengan pandangan Syeikh Ahmad arRaissouni, seorang pakar ilmu Usul Fiqh dan Maqasid Syariah sehingga digelar sebagai Imam Syatibi abad moden. Beliau berpandangan, orang yang murtad tidak sepatutnya dihukum mati, selagi orang tersebut tidak terlibat dalam memburukkan dan menentang kerajaan dan umat Islam. Anda boleh mendapatkan pandangan ini di blog beliau di (sini) ataupun menerusi ulasan Ustaz Wan Ji Wan Husin di (sini).

Mengenai kemalapan umat Islam pula pada hari ini, saya tertarik dengan pandangan Lutfi Syaukani (seorang penganut Islam liberal) yang memetik pandangan Kiyai Dahlan (ideolog ulama Indonesia, seumpama al Banna) bahawa ‘wajah buruk’ yang dilihat pada agama Islam pada hari ini berpunca daripada golongan pendukungnya sendiri (umat Islam, ustaz dan ulama) yang memainkannya dengan sumbang, dengan menggunakan analogi pemain biola. Pemain biola yang tidak mahir sudah tentu akan menyebabkan bunyi sumbang yang akan terhasil, berlawanan dengan pemain biola yang mahir dan mempunyai kemampuan.

Kelihatan, akal kita makin terang benderang apabila makin diasah dengan pemikiran yang berhala-hala. Bukan sekadar satu hala sahaja. Akal yang berani dan gemerlapan inilah

Menutup bicara tanpa lidah ini, saya mencabar anda menjawab dua soalan yang saya tampilkan di atas. Sekian.

Qul Rabbi Zidni 'Ilman

2010-10-06T22:08:00.003+08:00

Saya suka membaca kisah mujahadah ilmu para ilmuan yang terkemuka lantaran kisah-kisah itu membangkitkan kecintaan saya yang tak berbelah bahagi terhadap ilmu dan ilmuan. Cukuplah beberapa perenggan kisah setiap hari, saya akan terpukul untuk terus gigih di medan ini. Tawadhuk, berdisiplin dan tabah, demikianlah antara sifat yang mesti dimiliki sekiranya kita mahu Berjaya di medan ilmu, bukannya di medan peperiksaan. Sekali kita menggenggam niat yang ikhlas, jangan biarkan niat itu terjatuh dan terburai pecah. Cabaran itu akan datang tanpa diduga, tetapi usah dipinta teman sejati untuk menyokong anda dalam perjuangan ini, sebaliknya pintalah semangat yang kental dan keteguhan niat. Teman yang sejati bukanlah semudah yang disangka, ia bukannya seumpama barangan di pasar-pasar.

Saya terkenang kisah pengembaraan ilmu para ulama silam, ataupun para ulama hari ini yang mencontohi mereka. Lantas, dengan ilmu mereka berhujah memenangkan agama, dengan ilmu juga mereka memandu para pejuang agama. Perjuangan menegakkan agama memerlukan kita untuk melaksanakan tugasan-tugasan, tetapi tidak bermakna kita memencilkan diri daripada ilmu dan ilmuan. Lihat sahaja Ibnu Taymiah, beliau dipuji oleh al Imam az Zahabi dalam kitabnya yang sangat terkenal Siyar al ‘Alam an Nubala’. Ibnu Taymiah gigih di mendan intelektual dan beliau tidak hanyut di gelanggang perjuangan umat selaku aktivis.

Lihat juga Dr ‘Ali Syariati yang menggagaskan rausyanfikir, beliau seorang yang cerdas dan intelek, kehebatannya ialah apabila beliau berjaya merakyatkan intelektual dan ilmu, lantas menjadikan fasa-fasa kejatuhan Shah Iran makin mudah. Kalaulah beliau bersikap seperti sebilangan ilmuan yang hanya menyimpan ilmu dalam karya-karya ilmiah sambil dibincangkan secara laras tinggi hanya oleh orang-orang tertentu, nescaya kegelapan akan terus menyelubungi umat dan misi pencerahan berlalu hambar.

Apabila mengenangkan hakikat integrasi antara keilmuan dan aktivisme ini, maka saya berusaha mengatur dan mencatur kembara hidup saya dengan segala qudrat yang dikurniakan-Nya. Saya masih merangkak dalam dunia ini, masih kabur dan buta dengan hakikat deen dan kehidupan. Sekali saya berasa sudah cukup dengan apa yang saya sedang miliki, ketika itulah saya sudah tersungkur di kaki Iblis. Nauzubillah.

Saya mengagumi imam as Syafie rahimahullah yang gigih menimba ilmu sehinggakan setelah beliau sudah layak mengeluarkan fatwa dan diiktiraf sebagai ulama, beliau masih berguru dengan pelbagai ulama. Beliau datang kepada Imam Malik dalam keadaan beliau sudah menghafal Kitab Muwatto’ dari kulit ke kulit. Beliau mengembara ke Baghdad demi meraih ilmu dan hikmah daripada legasi Abu Hanifah, meskipun Abu Hanifah sudah wafat tetapi beliau tabah meraih ilmu daripada anak murid dan sahabat Abu Hanifah rhm.

Imam al Ghazali yang sangat agung perjalanan hidupnya juga menuntut ilmu sehingga ke liang lahad. Beliau sudah mempunyai ramai anak murid tetapi beliau tidak segan untuk menjadi murid. Beliau bukan setakat berfalsafah dalam tasawuf, malah beliau bermujahadah dalam perjalanan kesufiannya. Namun, kesucian hati dan martabat tinggi yang dirangkulnya langsung tidak menjarakkan dirinya dairpada sikap tawadhuk dengan ilmu. Beliau akur dengan kelemahannya dalam ilmu hadith, lantas pada akhir hidupnya beliau mempelajari kitab sahih Bukhari dan Muslim melalui Hafiz ‘Amr ibn Abi al-Hasan al-Rawasi.

Salah seorang guru saya menceritakan bahawasanya Imam Ibnu Qayyim al Jauzi dan Imam Ibnu Kathir menuntut ilmu dengan Shaykhul Islam Imam Ibnu Taymiah semasa kedua-duanya sudah bergelar ulama besar. Ibnu Kathir dengan tafsir bilma’thurnya yang diiktiraf sebagai tafsir terbaik, manakala Ibnu Qayyim terkenal dengan kegigihannya memulihkan sufisme. Aduh, saya sudah karam dengan percintaan mereka dengan ilmu dan kesungguhan mereka di lapangan umat. Imam az Zahabiy yang juga merupakan murid Ibnu Taimiah telah memuji-muji gurunya itu dalam kitabnya yang terkenal Siyarul ‘Alam an Nubala’.

Pada hari Isnin baru-baru ini (5 Oktober 2010), saya berada di Universiti Kebangsaan Malaysia untuk menziarahi dan berdiskusi bersama beberapa ilmuan. Pada sesi pagi (sekitar pukul 10.30), saya sempat bersama Prof Madya Dr Kamaruzaman Yusuf dalam satu perbincangan mengenai ‘Politik dan Moral Menurut Machiavelli’. Buku The Prince dibaca terlebih dahulu sebelum bersemuka dengan Prof. Seminggu berkampung di Felda Gedangsa sempena program Bakti Huffaz (nama bagi Bakti Siswa) menyebabkan saya terpaksa ke sana sini membawa buku tersebut lantaran temu janji bersama Prof ialah sehari selepas program tamat. Seterusnya, saya bersama-sama Dr Khalif Muammar A. Harris, pensyarah dan felo penyelidik di ATMA (Institut Alam dan Tamadun Melayu), UKM. Tiada ungkapan yang dapat diluahkan selain rasa syukur kerana dapat bersua dengan kedua-dua tokoh ini. Terima kasih kepada saudara Azan Safar atas kesudian membantu saya semasa di UKM.

Beberapa minggu sebelum ini, saya mengikuti sunnah ulama terdahulu bertemu ilmuan dan ulama ini dengan menziarahi Tuan Guru Hj Harun bin Taib. Beliau murabbi agung, ilmunya meluas bagai laut yang tak bertepi. Sewaktu menyantuni beliau, saya mengkagumi kesungguhannya merealisasikan ilmu yang dimilikinya. Kisah-kisah menarik yang dikongsi oleh beliau sangat meresap ke dalam nubari gelap saya. Salah satunya ialah apabila beliau pulang ke Malaysia demi berbakti dalam perjuangan Islam di sini meskipun pada waktu itu beliau sedang membuat tesis Phd di Mesir. Beliau sanggup menangguhkan proses menyiapkan tesis itu lantaran suara jihad sedang berkumandang.

Adapun Dr Khalif Muammar, kata-kata beliau yang berbunyi: “saya sudah membaca Islam and secularism berpuluh-puluh kali” sangat mengesankan diri saya. Katanya, karya dan idea al Attas dalam buku tersebut agak sukar difahami meskipun seseorang itu fasih berbahasa Inggeris. Lantas beliau berusaha menterjemahkan buku tersebut untuk menyebarkan buah fikir besar milik al Attas. Hal tersebut mengingatkan saya dengan ketekunan Ibnu Sina sewaktu membaca sebuah buku falsafah, beliau gagal memahami buku tersebut walaupun setelah 40 kali membacanya. Kemudiannya, beliau menemui syarahan buku falsafah itu hasil tulisan gurunya al Farabi.

Sudah sekian lama dan beribu-ribu umat Islam yang disembelih dengan senjata sistem pendidikan yang berorientasikan peperiksaan. Mereka kehilangan adab bersama guru, hilang kesungguhan (juhud) dalam menuntut ilmu dan hilang rangsangan untuk mengamalkan ilmu. Bahkan, saya mengatakan mereka sudah kehilangan ilmu. Akal mereka disembelih, sensitivity mereka dipenjara, maka apakah lagi yang boleh diharapkan? Semuanya telah terkorban melainkan sedikit sahaja yang terselamat.

Setakat ini sahaja coretan saya di tengah dingin malam. Sebelum meninggalkan tulisan ini, saya tertarik dengan satu soalan: “ke manakah perginya api lilin yang terpadam setelah dihembus?” Berfikirlah walau ia sulit.

Qul Rabbi Zidni ‘Ilman

Bertukar ke marwanbukhari.com

2010-09-26T11:58:00.003+08:00

Salamullahi 'alaykum. Secara rasminya, blog saya yang asalnya bernama zonremajaislam telah bertukar ke marwanbukhari.com. Terima kasih kepada Ustaz Hadi yang sedang menuntut di Mesir atas kesudian membantu urusan ini.

Sebelum ini, saya sempat menukar deskripsi blog sebagaimana yang anda sedang lihat di header iaitu: "Melihat dunia dengan kaca mata agama, tanpa meminggirkan akal.."

Penukaran ini dilakukan sebagai tanda kematangan saya dan tulisan yang akan ditampilkan (insyaAllah) dan saya berharap akan dapat menulis secara serius dan berakhlak pada masa akan datang.

Terima kasih kepada semua yang sudi melawat dan membaca bahan bacaan dalam blog ini, semoga kita semua mendapat rahmat dan kasih sayang Allah S.W.T.

Saudaramu,
Marwan Bukhari bin A. Hamid

Terkenang Savoranola, Jangan Kita Ulangi Kisahnya

2010-09-16T18:26:00.004+08:00

Semasa menatap karya Niccolo Machiavelli, The Prince ataupun dalam bahasa Itali, Il Principe dan dalam terjemahan yang diedar oleh Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) bertajuk Penguasa, saya tertarik dengan satu kisah menarik berkenaan seorang paderi jujur, bersemangat juang dan berkarisma. Minda nakal saya mengatakan, itu perjuangan suci seorang ‘ulama’ muda yang mahu melihat agama mengatasi sekularisme.

Girolamo Savoranola

Beliau ialah Girolamo Savoranola (1452-1498) yang telah membuktikan keimanannya terhadap ajaran Kristian dengan berjuang menongkah arus sekularisme yang sangat pekat di Itali pada waktu itu. Zaman Renaissance yang mula menunjukkan sikap memusuhi agama dan menyembah materialisme itu amat menggusarkan jiwa biarawan muda itu.

Pada 1491, Savoranola telah terpilih menjadi pemimpin biara Dominican di Kota Florence, kota kelahiran Machiavelli. Beliau mula menyampaikan idea-idea perubahan beliau sementelah pidatonya yang sangat memukau dan berjaya menarik orang ramai. Sebagai seorang tokoh spiritual pada zamannya yang memperjuangkan satu reformasi dalam bidang spiritual, Savoranola mula menempelak seluruh lapisan masyarakat Florence disebabkan tindakan ‘curang’ mereka terhadap agama dan gereja. Savoranola mengatakan sekiranya agenda reformasi tidak dilaksanakan, Itali akan ditimpa bala dan malapetaka yang besar. Secara perlahan, rakyat Florence makin terkesan dengan didikannya lantas timbul bibit-bibit penerimaan mereka terhadap Savoranola.

Akhirnya, dengan bantuan Charles VIII dari Perancis, Savoranola Berjaya mengusir Lorenzo dan puteranya Piero de Medici - Keluarga Medici (pemerintah Florence) – keluar dari Itali. Keluarga Medici melarikan diri ke Sepanyol manakala cita-cita Savoranola untuk melakukan reformasi dalam pemerintahan negaranya makin berhasil apabila beliau menjadi pemerintah Florence. Sebagai seorang biarawan dan moralis yang karismatik, beliau mengajak rakyat Florence bertaubat dan meninggalkan keinginan terhadap kekayaan, kemewahan dan bermacam-macam keinginan duniawi yang lain. Savoranola memerintah kerajaannya dengan khutbah dan tentera upahan. Katanya, beliau merupakan wakil nabi Isa yang merupakan raja sebenar Kota Florence.

Savoranola sangat popular dalam kalangan rakyatnya, tapi ia tak bertahan lama apabila rakyat Florence mula jemu dan bosan dengan pentadbirannya yang dinilai sebagai sangat keras dengan unsur-unsur spiritual. Rakyat mahukan perubahan.

Savoranola dijatuhkan, agendanya berterbangan

Sang paderi muda yang berbekalkan spiritual dan keazaman untuk menongkah arus sekularisme akhirnya tersungkur dengan penuh tragis. Beliau dijatuhkan oleh Alexander VI yang merupakan seorang paderi yang paling terpengaruh dengan sekularisme zaman Renaissance. Alexander menggunakan kuasanya sebagai pemimpin tertinggi gereja untuk menjatuhkan Savoranola, apatah lagi Savoranola sendiri menunjukkan sikap kontra terhadap Alexander yang ‘duniawi’ itu.

Banyak babak dramatis dan menarik yang menyusul dalam peristiwa kudeta (rampasan kuasa) itu, tapi saya tidak berminat untuk mengulas panjang hal tersebut kerana saya mahu menyampaikan kepada anda beberapa iktibar penting berdasarkan peristiwa itu.

Secara jujurnya, hati kecil saya memuji kesungguhan Savoranola menongkah arus jahiliah Renaissance pada zamannya. Beliau tidak pernah mengalah sebagaimana berlaku kepada beberapa kumpulan paderi yang akur dengan hegemoni sekularisme pada zamannya, sebaliknya beliau berjuang sampai mati. Beliau diseksa oleh inquisitor yang terkenal dalam sejarah sebagai penyeksaan yang sangat memeritkan dan kejam, beliau juga dihukum bunuh atas tuduhan ‘kufur’ dan ‘khianat’ terhadap pimpinan tertinggi gereja.

Kristian bukan agama social dan politik

Dalam kitab Bible, terdapat ayat yang berbunyi: “Give to Caesar what is Caesar’s an give to God what is God’s”. Ayat ini secara terang menunjukkan bahawa ajaran Kristian sendiri telah mengasingkan antara institusi pemerintahan dan agama. Sebab itu apabila kita kembali kepada sejarah, kita akan dapat melihat betapa Tamadun Barat hanya menampakkan hasilnya (zahiri/material) setelah mereka memisahkan diri daripada penguasaan gereja.

Hakikat yang tidak dapat disangkal lagi ialah, sejarah bukanlah milik gereja. Agama yang memasungkan akal, material dan pembangunan itu bukanlah penyelesaian kepada pelbagai masalah hidup di dunia ini. Agama kerahiban itu hanya sesuai untuk jangka masa yang pendek, termansuh secara automatic apabila nabi Muhammad saw telah diutus sebagai nabi terakhir akhir zaman. Apatah lagi apabila kitab Injil telah diseleweng oleh para pengkhianat agama tersebut setelah Nabi Isa as diangkat ke langit. Golongan wanita ditindas dan menjadi subjek yang mengaibkan, ahli falsafah dan para saintis pula telah dituduh sebagai bertentangan dengan nas-nas dalam injil, manakala kumpulan rahib yang memencilkan diri dari dunia dijulang selaku bakal ahli syurga.

Dalam sebuah buku karangan Pendeta Zaaba (cendikiawan Melayu terkenal) yang bertajuk “Perangai Bergantung dengan Diri Sendiri”, beliau telah menukilkan jawapan yang diberikan oleh reformis ulung, Jamaluddin al Afghani apabila ditanya mengenai punca kemunduran umat Islam dan kejayaan umat Kristian. Jamaluddin al Afghani mengatakan kemunduran Islam disebabkan umatnya meninggalkan ajaran al Quran, sementara kemajuan umat Kristian pula disebabkan mereka meninggalkan ajaran Injil.

Lihatlah, umat Islam mahu menuruti jejak langkah Kristian yang diracuni sekurarisme dan humanisme, sedangkan mereka tidak sedar bahawa kitab suci al Quran merupakan kitab syumul yang menguruskan keseluruhan hidup manusia dan alam. Al Quran ialah kitab akidah, ibadah, akhlak, dakwah, jihad, politik dan pembangunan. Terlalu banyak ayat yang wujud dalam al Quran telah membenarkan hal ini. Amat paradoks berbanding status Injil.

Iktibar pemerintahan patuh agama

Apabila melihat kepada nasib yang menimpa Savoranola, saya melihat bahawa tingkah laku beliau semasa pemerintahannya yang telah menyebabkan keruntuhan kerajaan Florence. Tingkah lakunya mungkin ‘mulia’ jika dilihat dari kaca mata Kristian dan kerahiban, tetapi sangat bertentangan dengan realiti kehidupan dan norma-norma kemanusiaan. Pemerintahan yang patuh agama bukanlah sebuah pemerintahan yang mengetepikan akal, material dan dunia. Sang Rahib itu mungkin dicintai para penduduknya yang masih tersentuh dengan agama pada masa itu, tetapi mereka tidak dapat bertahan lama dan menjadi jemu terhadap pemerintahan Savoranola yang sebenarnya sangat berlawanan dengan penciptaan manusia selaku Khalifah di bumi Allah.

Kesilapan Savoranola sememangnya tidak dapat dielakkan lantaran paradigmanya telah dibentuk oleh Bible dan para pendeta Kristian. Persoalannya, adakah wajar sekiranya kesalahan Savoranola itu diulangi oleh para ulama dan ahli politik Islam? Sudah tentu jawapannya tidak kerana ajaran al Quran dan hadis nabi saw telah membina satu persepsi beragama yang jernih dan seimbang antara dunia dan akhirat. Justeru, kewujudan segelintir ulama yang hanya mengajak manusia mendampingi syurga dan membiarkan sahaja urusan syurga ternyata berlawanan dengan norma-norma agama.

Begitu juga dengan ahli agama yang mengajak orang bawahannya untuk patuh dengan ajaran dan wirid-wiridnya sambil memasung akal orang bawahannya daripada berfikir dengan sihat dan matang. Tidak terkecuali para politikus yang tidak patuh syariah, sebaliknya mendabik dada dengan falsafah-falsafah politik ideologi-ideologi yang dibawa Barat. Mereka semua telah mempraktikkan satu ajaran yang berlawanan dengan isi kandungan kitab al Quran yang mulia. Selain itu, sekiranya kita mahu memerintah negara, bahkan memerintah dunia dengan menuruti syariah, kita mesti menyediakan satu system yang lengkap, bukan hanya omong-omong kosong di bibir.

Pandangan-pandangan Imam al Mawardi, Abu Ya’la, ibnu Taimiah dan banyak lagi ulama muktabar mestilah dijadikan panduan, tetapi jangan kita lupa untuk menegakkan pemerintahan beragama dengan pandangan-pandangan yang semasa dan kontemporari. Kerana para ulama yang terdahulu (semoga Allah merahmati mereka) tidak melihat masalah-masalah baru yang sedang berlaku pada hari ini. Tidak sepatutnya kita menawarkan satu pemerintahan yang hanya berdasarkan kajian para ulama yang terdahulu sambil mengetepikan tuntutan semasa yang semakin kompleks.

Buat yang bergelar muslim tetapi masih tidak mahu memperjuangkan kedaulatan agama, malulah kalian dengan Savoranola.

Did Lord Macaulay Succeed?

2010-09-13T23:37:00.003+08:00

Saya sangat tertarik dengan artikel ini yang telah mendedahkan mengenai perancangan jahat dan rapi yang telah dilakukan oleh musuh-musuh Islam dalam usaha untuk melemahkan Islam. Saya meletakkan artikel ini bawah label Sistem Pendidikan. Selamat membaca.

Artikel yang berkaitan daripada saya:
- Sistem Pendidikan, Makna dan Tujuan
- Kritikan Terhadap Sistem Peperiksaan
___________________________________________________________

Did Lord Macaulay succeed? Undoubtedly, it’s the time to analyze the question whether Macaualy succeeded in his aim or not? Before doing that first, let us review his plan. Macaulay, while delivering his speech in British Parliament on Feb.2, 1835, said “I have travelled across the length and breadth of India and I have not seen a person who is a beggar, or a thief. Such wealth I have seen in this country, such high moral values, people of such calibres that I do not think we would ever conquer this country, unless we break the very backbone of this nation, which is her spiritual and cultural heritage and therefore I propose that we replace her old and ancient education system…”

Indeed, our youngsters have been demoralized, dollar-oriented and self-esteemed. It is a matter of pity that they don’t have time for their parents. So, how can one can think that they would be committed to the society? Most of them either get busy earning dollars through MNCs or plan to settle abroad.

You will be surprised to know that Indian Government invests a huge amount to produce one doctor or an engineer with a hope that they would serve the nation. Unfortunately, all such hopes come to an end when these selfish people settle in developed countries just for the sake of their financial upliftment. Does this scenario not depict the one part of Macaulay’s dream?

Secondly, the other aspect of the coin is that the present education system has increased the strength of only degree holders who are lacking in practical knowledge. They have been adopting the system of cramming and vomiting of information. That’s why the prestigious corporate are also facing this problem and not able to employ the brilliant, intelligent and dedicated persons. Actual essence of education like moral values and culture of India has becomes obsolete subject for them. The demand of introduction of morals and ethics in educational system is not new.

In 1948, the University Education Commission had said, “The possibilities of including religious and moral studies in the academic syllabi of the universities be explored.” It is essentially, indispensable that the students are told through education that the key to genuine development is the self-assertion. We can’t achieve the goal unless we impart the moral and ethical values, through an important system of education among all the section of society. In fact, we need such an education by which character is formed, strength of mind is increased, the intellect is expanded and by which one can stand on one’s feet. “Education is the manifestation of the perfection already in man.” Swami Vivekanand.

Baris-baris sebelum Salam Eid

2010-09-09T01:36:00.003+08:00

Saat ini merupakan malam terakhir Ramadhan 1431, terdetik dalam hati dan benak saya untuk mengucapkan sesuatu kepada anda semua, para pembaca laman ringkas ini. Mahu mengucapkan Aidilfitri? Boleh jadi ya, tapi bukan itu matlamat sebenarnya, insyaAllah saya akan ungkapkannya pada baris yang terakhir. Saya sentiasa mahukan kelainan, kerana saya sangat sukakan kelainan dan sesuatu yang unik. Ramai yang mengucapkan 'salam eid', itu biasa sahaja pada perkiraan saya dan saya sangat gemar sekiranya setiap tulisan saya boleh membawa buah fikiran baru untuk anda dan lebih-lebih lagi kepada saya sendiri.

1)

Eidul Fitri bermaksud pulang kepada fitrah. Fitrah manusia itu suci dan mengenali tuhannya, bahkan agama Islam itu sendiri merupakan agama fitrah. Selaku agama fitrah, maka ajaran-ajaran yang termaktub dalam Islam sememangnya boleh diterima dengan baik oleh semua lapisan masyarakat dan sosial, malahan sangat cocok dengan akal yang dianugerahkan kepada kita. Kewajipan penyerahan diri secara mutlak dalam Islam bukanlah bermaksud menjumudkan akal fikiran manusia, sebaliknya sebagai pengiktirafan terhadap kejernihan akal dan kewajaran berfikir.

Maka, kembali kepada fitrah itu juga antara lainnya bermaksud konsisten dengan akal yang sihat demi menjadi umat beragama yang cemerlang. Disebabkan itu, apabila ada yang bertanya kepada saya perihal wajah 'tua' dan 'hodoh' yang dikaitkan dengan agama pada hari ini, saya menjawab ringkas bahawa mereka itu meletakkan akal di kepala lutut. Mereka bukannya golongan Ulul Albab sebagaimana telah dinyatakan oleh Allah dalam banyak ayat dalam al Quran, bahkan mereka merupakan pemilik akal yang lembab. Naudzubillah.

Kita sangat takut untuk menampilkan idea-idea yang lebih segar dan baru, atas alasan menghormati 'pengajaran' golongan terdahulu. Padahal perubahan dalam idea dan buah fikiran itu merupakan perkara semasa dan sentiasa berlaku. Ada juga yang berani berbuat sedemikian tetapi hasratnya tersekat lantaran tiada keberanian untuk mengarus perdanakannya. Justeru, kembalilah kepada akal yang sihat dan fikiran yang matang sempena Eid ini.

2)

Seterusnya, kita mesti kembali kepada kesucian ruh dan jiwa sebagaimana yang menjadi matlamat teras dalam bulan Ramadhan ini. Kita mesti ingat bahawa manusia itu asalnya fitrah yakni putih persis salji, malahan lebih putih dan bersih. Kembali kepada fitrah itu tidak akan dicapai melainkan kita dapat mencapai lailatul qadr. Itu pandangan saya yang dhaif ini.

Kalupun kita gagal mendapatkan lailatul qadr pada bulan Ramadhan dengan beribadah pada malamnya, kita sentiasa terbuka untuk mendapat 'lailatul qadr' walaupun pada hari-hari biasa. Lailatul qadr itu merupakan satu malam yang sangat berkat dan jauh lebih bauk daripada seribu bulan. Maka lailatul qadr yang saya maksudkan ialah saatnya di mana kita dapat kembali kepada-Nya dengan setulusnya lantas menyebabkan hari-hari yang dilalui selepas 'lailatul qadr' itu menjadi lebih baik daripada seribu bulan.

Sepertimana fudhail bin Iyadh yang asalnya seorang pencuri dan kaki perempuan tetapi telah menjadi srorang wali Allah setelah terdengar ayat Allah dalam surah al hadid (ayat ke-16) ketika sedang berjalan pada satu malam. Saat itu ternyata menjadi miilik Fudhail dan sudah tentu ia jauh lebih baik daripada seribu bulan. Begitu juga dengan Saidina Umar al Khattab yang telah menemui 'lailatul qadr' tatkala sedang dalam perjalanan untuk membunuh nabi saw. Beliau merangkul erat satu malam yang jauh lebih baik daripada seribu bulan di rumah adiknya, Fatimah setelah mendengar beberapa ayat daripada surah Taha. Datang dengan penuh kebengisan, tapi akhirnya berjaya memperoleh satu malam yang sangat gilang gemilang, menjadikan seluruh hidup Umar selepas itu sangat hebat. Bukankah itu namanya 'lailatul qadr'? Saat yang lebih baik daripada seluruh bumi dan isinya?

Maka jika anda masih belum menemui lailatul qadr, carilah ia di pintu-pintu muhasabah, taubat, mujahadah dan istiqamah. Barulah anda akan kembali ke fitrah yang sebenarnya.

Akhirnya, saya mengucapkan salam eidilditri kepada semua pembaca, sahabat handai, warga Darul Quran, guru-guru dan sekalian muslimin dan muslimat. Mohon maaf zahir dan batin.